KnigaRead.com/

Максим Исповедник - Творения

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Максим Исповедник, "Творения" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

3189

АтЬ 10,1112С.

3190

АтЬ 21,313Cff.

3191

АтЬ 10, 1116 А. Это разделение каждой из сторон души на два, один — относящийся к интеллектуальному, а другой — к чувственному порядку имеет свою историю. Выделение Логоса мы находим уже у стоиков и Филона (см.: LS9, s. v. λόγος. IV). Α νους παθητικός имеется уже у Аристотеля (De Anima 3.5, 430А23), и являлся предметом спора с древних времен (ср. комментарии Ф. Тренделенбер- га на De Anima. P. 405–408 и 143 в берлинском издании 1877 г. или переиздании: Graz, 1957). В комментариях на De Anima 3.5 и Симпликий, и Иоанн Филопон связывают его с воображением, как это делает и Максим.

3192

Amb 10,1196С-1197D. Отметим многократно встречающееся: «говорят…».

3193

Ср.: Ер 7, 436АВ; и TP 15, 157В11 ff (датируется 646–647 гг.) (Date-List. N. 87).

3194

Amb 7,1100A5ff.

3195

Ер 7,436Dff. Датируется 628 г. скорее, нежели 643 г. (см. Date-List. N. 24).

3196

Максим защищает учение о душе как ούσία αύθυπόστατος, т. е. как о самостоятельном сущем, против учения Эпикура и Аристотеля (437В). Обозначение души как αύθυπόστατος преувеличивает ее независимость — в духе платоников, как это делает и Леонтий Византийский (ср.: ЕА. Р. 83). Человеческая природа Христа не αύθυπόστατος (АтЪ 5,1052В1; ср.: TP 26,276А5 и АтЪ 26,1268AI 1).

3197

Ер 13,532В4-7.

3198

Amb 7,110 °C4-1101С9; ср.: ЕА. Р. 29.

3199

Ер 12,488D9-14.

3200

Amb 42,1321А.

3201

Ср. ЕА. Р. 60.

3202

KL. Р. 173/136.

3203

Ср. ЕА. Р. 198. (в наст, издании см.: Гл. IV. Раздел «Самовластие». — Прим. перев.). Многие элементы онтологической мысли Максима можно найти у Григория Нисского, но в разрозненном виде.

3204

Amb 42,1341D9-14.

3205

Самый поразительный случай неясности в отношении παθητόν, несомненно, относится к вопросу о браке и продолжении человеческого рода в случае, если бы не было падения. Этот вопрос, по существу, второстепенный, и может быть рассмотрен в этом примечании. Брак и плотское рождение (с тлением) не были ведущим Божественным намерением в творении человека, как и разделение на мужчину и женщину (АтЬ 41, 1305ВС). Но человек был на деле сотворен как мужчина и женщина. Если бы он не согрешил, Бог бы обеспечил его умножение без тления. Это предположение (см.: АтЬ 41, 1321 А), но оно берется как доказанное (АтЬ 42,1341С). Подразумеваемые аргументы, имеющие место помимо влияния Григория, состоят в том, что человек в Раю был наделен даром нетления, а половые отношения и рождение детей подразумевают тление. Это тление происходит от проклятия Божия за непослушание Евы (ср.: АтЬ 42, 1321А). Более того, согласно апостолу Павлу (Гал 3:28), во Христе нет ни мужеского пола, ни женского. Если это так в Царствии Небесном, то могло быть также и в начале (АтЬ 41,1309А). Св. Фома Аквинский (Summa Theologica 1.98.2) останавливается на этом вопросе греческой традиции. И хотя он отвергает эту гипотезу как не согласующуюся с животной стороной природы человека (т. е. παθητόν), однако в ответ на 4-е возражение он утверждает, опираясь на св. Августина, что не было бы тления в половых отношениях и рождении детей, если бы эти отношения были прежде падения.

3206

АтЬ 8,1104А2-14.

3207

Фон Бальтазар (KL. Р. 171/134) ссылается на второе объяснение — согласно предведению, но не упоминает первую альтернативу.

3208

АтЪ 8, 1104А14-В12. (Существует несколько чтений этого места. Настоящий перевод приближен к переводу Шервуда, следующего одному из чтений. — Прим. перев.)

3209

Это учение сформулировано наиболее сильно в Amb 7,1 lOODff. Его можно найти уже у Григория Нисского. Ср.: Gaith J. La conception de la liberte chez Gre- goire de Nysse… P. 48.

3210

Имеется в виду, что в плане онтологии это смешение души с телом по установлению Божию имело место в связи с погружением в чувственное (хотя, очевидно, не произошло бы, если бы такого погружения не было). — Прим. перев.

3211

Речь идет о вопросе «смешанного знания*, который я рассматривал в AL. Р. 66 f. (ср.: Thal 253C7-D4). Григорий Нисский говорит о γνωσις σύμμικτος (ср.: Gaith J. Op. dt. P. 105).

3212

Amb 7,1092В1-С13.

3213

Ср.: Amb 10,1116В7.

3214

Ср.: Amb 41,1305В13 ff, где подробно говорится о роли человека как центра и средства единения целого творения. В обоих отрывках встречаются одинаковые фразы, см. 1092С4-6 и 1305В15-С2; текст Amb 7 должен быть исправлен согласно указаниям ЕА. Р. 24.

3215

Amb 7,1092В7; ср. Amb 41,1305В7 f: «…великое таинство замысла Божия”.

3216

Как я говорил в ЕА. Р. 170 (в наст, издании см.: Гл. IV. Раздел «Первое объяснение учения о Логосе*. — Прим. перев.), πρόθεσις обычно относится к логосу и творению, хотя может относиться и к пророческому слову. Здесь это слово скорее употребляется во втором смысле.

3217

Amb 7,1097С1-4,12–15.

3218

Об этом различии см.: ЕА. Р. 164–166 (в наст. изд. см.: Гл. IV. Раздел «Максим и логос-тропос*. — Прим. перев.).

3219

Это определение цели Евагрия встречается в Amb 7, 1072С4 и в Thal 60, 621 А.

3220

Ср.: LS9, s. ν. προηγουμένως, II, 2.

3221

Фон Бальтазар (Balthazar H. f von. Presence et Pensee. Paris, 1952. P. 52) различает четыре ступени в мысли Григория о человеке: 1) чисто возможное состояние (человек без греха, размножающийся каким-то ангельским способом); 2) реальное, хотя и идеальное творение человечества (конкретная универсалия? Ср.: ЕА. Р. 209 (в наст. изд. см.: Гл. IV. Раздел «Максим и логос — тропос*. — Прим. перев.))', 3) человек в земном Раю, разделенный на полы; 4) состояние грешного человека. У Максима мы определенно имеем (3) и (4) состояние. Но различены ли у него (1) и (2)? Ведь σκοπός προηγουμένως исключает разделение полов (первая ступень по фон Бальтазару) и завершается в едином человеке (вторая ступень конкретной универсалии). Итак, Максим, рассматривая вещи с высоты цели Бога (ср.: ЕА. Р. 177 (Гл. IV. Раздел «Максим и логос-тропос». — Прим. перев.)), соединяет в одно то, что должно быть различено для понимания Григория.

3222

Amb 1,1092D.

3223

Amb 7,1093С6 f; также 1092А1. (В оригинале ссылка дана с опечаткой. Следуя чтению трех греческих рукописей и перевода Эриугены, приведенному Шервудом в ЕА. Р. 24, это место следовало бы перевести следующим образом: «…привнесенное за счет преступления в нашу жизнь после ее возникновения бедствие», что не вписывается в предлагаемую Шервудом в этой статье трактовку позиции св. Максима. — Прим. перев.).

3224

Согласно LS9 слова τιμωρία и κόλασις означают, соответственно, «возмездие» и «исправляющее наказание». Непохоже, чтобы это различие сохранялось у Максима.

3225

См.: ЕА, главу<Koros>(см. в наст. изд. — Прим. перев.).

3226

ЕА. Р. 214–219 (в наст. изд. см.: Гл. VI. Раздел «Тексты, упоминающие апокатастасиса. — Прим. перев.).

3227

Thal 60,621А6-В9 (пер. А. И. Сидорова. — Прим. перев.) Τούτο έστι τό μέγα καΐ άπόκρυφον μυστήριον. Τούτο έστι τό μσχάριον, δι' Ö τά πάντα συνέστησαν, τέλος. Τοϋτο έστιν ό της άρχής τών δντων προεπινοούμενος θειος σκοπός, öv όρίζοντες είναι φαμεν προεπινοούμενον τέλος, ού Ενεκα μέν τά πάντα, αύτό δέ ούδενός ένεκεν πρός τούτο τό τέλος άφορων τάς τών δντων ό θεός παρήγαγεν ούσίας. Τοΰτο κυρίως έστί τό της προνοίας καί τών προνοουμένων πέρας, καθ' δ είς τόν θεόν ή τών ύπ' αύτοΰ πεποιημένων έστιν άνακεφαλαίωσις. Τοϋτό έστι τό πάντας περιγράφον τούς αιώνας καί τήν ύπεράπειρον καί άπειράκις άπείρως προϋπάρχουσαν τών αιώνων μεγάλη ν τοΰ θεοΰ βουλή ν έκφαΐνον μυστήριον, ής γέγονεν άγγελος αύτός ό κατ' ούσίαν τοΰ θεοΰ λόγος, γενόμενος άνθρωπος καί αύτόν, εί θέμις είπεΐν, τόν ένδότατον πυθμένα της πατρικής άγαθότητος φανερόν καταστήσας και τό τέλος έν έαυτφ δείξας, δι' δ τήν πρός τό είναι σαφώς άρχήν έλαβον τά πεποιυμένα. Этот текст уже частично цитировался выше, см. прим. 26.

3228

мЛш6 42,1341В.

3229

АтЬ 42,1333A9-D10.

3230

Конец — это доминирующая сила, и на него мы смотрим, чтобы найти начало как причину. Максим говорил это совершенно ясно. Возможно, в этом особая сила максимы Оригена: finis est similes initiis. Однако Максим использовал его, чтобы найти начало. Он заставляет нас двигаться к концу, чтобы там найти начало. Пренебрежительное отношение фон Бальтазара при обращении с этим местом (KL. Р. 172/135) несколько странно.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*