Рупа Виласа дас Адхикари - Луч Вишну
Вопрос: Вы только что подробно изложили высокие философские истины, которые я буду усваивать еще долгое время.
Ответ: Одно только время не поможет. Эти истины нужно слушать снова и снова в словах, сходящих с уст истинных ачарий. Несколько времени назад мистер Чепмен (из Императорской Библиотеки) слушал на протяжении двух или трех часов философию Шри Чайтанья Девы и, в конце концов, согласился с тем, что даже для такого ученого, как он, эта философия чрезвычайно трудно постижима. Поэтому ее нельзя понять без регулярного слушания и преданного смирения.
11. Из очерка «Имманентное и Трансцендентное» (Скорпион и Огонь).
Как можно наслаждаться этим чахлым телом, состоящим из пяти разлагаемых на составные части элементов и полным гнили и нечистоты? Можем ли мы забыть хоть на минуту, что это бренное, вечно меняющееся тело подвержено гневу, честолюбию, иллюзии, страху, горю, зависти, ненависти, страданию разлуки с самыми дорогими нам людьми и общения с теми, кто нам ненавистен? Какое удовольствие можно найти в материальных наслаждениях, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, дряхлости, истощению, росту, спаду и смерти? Вселенная склонна к распаду — трава, деревья, животные появляются и умирают. Могущественные люди уходят, покидая свои радости и славу. Существа более грандиозные — и те уходят: бескрайние океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда смещается, связи планет разрываются, вся земля в потоке наводнений — в таком мире как можно довольствоваться мимолетными наслаждениями? Живя в таком мире, разве не уподобляемся мы лягушке, скачущей в высохшем колодце?
Чтобы избавиться от мошеннических проделок этого лживого, вероломного и лицемерного друга, нам нужно искренне молиться Всевышнему Господу и омыть наше ложе слезами. Он услышит наши мольбы, смилостивится над нами и, из Своей естественно любовной доброты, явится перед нами как наставник, всеопытнейший в священных писаниях и совершенно свободный от безумных желаний чувств, явится, чтобы избавить нас от когтей злонамеренного ума — огонь снаружи и смерть внутри, — чтобы разрубить все его узлы и хитросплетения и рассеять темноту сердца, как лев своим приближением заставляет слона бежать из укромнейшего уголка джунглей, и как покров мрака срывается с лица земли приходом Авроры. Тогда разум погрузится в горестные размышления о своей виновности, словно скорпион в кольце огня. (Замечание редактора: когда скорпион окружен огнем, он жалит сам себя и умирает. Так грешная природа ума разрушается присутствием огнеподобного Ачарьи.)
12. Из очерка «Реальное и Видимое» (Божественная Форма):
Истина — сияние, испускаемое Божественностью, — уносит прочь все мирское невежество и страдание и притягивает очищенную душу к себе. Это можно сравнить с большим светом, который притягивает к себе один из своих заблудившихся лучей. Что происходит с индивидуальным лучом после того, как он сольется с большим светом, — остается нераскрытым. Утверждается, что нет слов, могущих перенести нас в тайную глубину бытия внутри сияния. Это семитическая психология, представленная идеей неопределимости личности Бога.
Люди, находящиеся под влиянием такой ментальности, как правило, не имеют желания принять какое-либо конкретное описание формы и деяний Бога. Они предпочитают кланяться области света и не слишком любопытствовать, не заглядывать украдкой в ее скрытые тайны. Но царство света, в соответствии и с Кораном, и с Библией, населено бесконечным множеством ангелов с телами из света, которые вечно служат Господу и непрерывно видят Его в Его Божественном Царстве. Однако кроме этого допущения нет ключа, открывающего доступ к деталям этой настоящей Божественной Формы, либо же описание и представление Его и Его ангелов смертному уху и глазу осуждается как идолопоклонство. Также считается оскорблением описывать Форму и Деятельность Господа даже уподоблениями в терминах материального опыта.
Эта осмотрительность благотворна только в надлежащих пределах. Если она идет до конца в отрицании Божественной Формы или равносильна утверждению, что Господь бесформен, то она бьет в самый корень всей настоящей духовной деятельности. Поклонение, практикуемое тайными или явными имперсоналистами и абстракционистами, в принципе не отличается от своей противоположности, оправдываемой гипотетическим предлогом сохранения чистоты. Ярость против идолопоклонства часто маскирует это сознание глубоко укоренившейся враждебности к самому принципу поклонения.
Оскорбление, наносимое Божественной Личности, падает на голову оскорбителя десятикратной тяжестью. Оскорбитель, отказывающий Богу в Его Форме, бывает наказан склонностью к вульгарной концепции, что его физическое тело и ум — и есть его настоящая форма, и эта концепция приводит свою жертву к порочному кругу мирской деятельности. Каждое движение такой мирской деятельности есть наказание за отрицание соответствующей деятельности Господа. Это поистине «Ад» святош. Молитвы имперсоналистов оскорбляют Господа больше, чем открытые нападки Его признанных врагов.
13. Из очерка «Реальное и Видимое» (Свободное бытие).
«Подчинение души законам чужеземной владычицы есть результат ее собственного обдуманного выбора. Она может легко возвратиться в состояние свободного бытия, воспользовавшись той же самой свободой выбора. Но свободное бытие не означает господства над другими. Свободное бытие дает и может означать только конституциональное бытие в запредельной области. Индивидуальная душа — мельчайшая частица Вселенской Души. По своей природе она является объектом духовной власти Божества, Коего она есть составная часть. Когда она решает действовать в своем положении в духовной системе и в подчинении законам духовного царства, она конституционально свободна. Когда она умышленно решает не служить Абсолюту, она ipso facto[7] теряет свое естественное, или свободное, состояние, и тогда ей приходится покориться Божественной Воле под давлением. В этом рабстве уловки Божественной энергии иллюзии майи, сотворяющей по Воле Божественной Личности материальный мир, в котором Бог становится невидимым ради блага дживы, заставляют ее учиться отдавать предпочтение истинной свободе. В этом мире джива находит широкое поле для своей атеистической деятельности, единственным результатом которой являются вечно возрастающие страдание и разочарование».
14. Из очерка «Реальное и Видимое» (Голос души).
Пробужденная душа говорит своему уму и телу примерно так:
«Я не тождественна вам. Я не хочу того, чего вы требуете. Я слишком долго верила тому, что мы с вами одно и что наши интересы совпадают. Но сейчас я понимаю, что воистину и категорически отличаюсь от вас. Я полностью сотворена из принципа самоосознания, тогда как вы оба созданы из мертвой материи. Будучи материей, вы можете действовать и подвергаться действию по Законам Природы. Природа создает и уничтожает вас, но она не имеет власти надо мной. Я не извлекаю пользы из вашего развития, и мне не вредит ваше разложение. Вы развиваетесь и разлагаетесь по законам, которые управляют вашими отношениями с этой материальной вселенной. Оказалось, что, ошибочно отождествляя себя с вами, я вынуждена сносить чередование боли и удовольствия, возникающих из физических состояний, владеющих вами. Ярмо неестественной привязанности к вашим функциям: еде, питью, произведению мыслей и т. д. и т. д. — отягощает меня, а я вынуждена верить, что это мои собственные функции, от которых я получаю благо. Конечно, мне придется оставаться с вами столько, сколько назначено мне Провидением страдать от последствий этого неестественного союза с вами. Я разрешу вам делать только то, что считаю необходимым для своего благополучия, а именно, для возвращения в свое естественное положение свободного сознания, не отягощаемого противоестественным господством желания материальных наслаждений. Я отказываюсь быть слугой чувственных наклонностей ума и тела».
15. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура» (Некоторые эпизоды и атеизм).
«В бытность мою студентом Санскрит Колледжа в Калькутте, мне как-то пришлось обсуждать с тогдашним директором колледжа полезность теистической культуры. Он лелеял идею, что человек может вести моральную жизнь независимо от теистической культуры. Я возражал, говоря, что мораль, отделенная от религиозной культуры, есть только другое название доктрины удобств и наслаждений, при помощи которой ни индивидуальное, ни социальное благо достигнуты быть не могут.
В другой раз, когда я был у Пандита Ишвар Чандра Видьясагара, ныне покойного, он сказал нам: «Видите ли, друзья мои, когда у меня нет действительного опыта общения с Богом или с Его Истинной Сущностью, то даже если считать само собой разумеющимся, что Он существует, если я сделаю о Нем какое-либо утверждение и если Он докажет, что Он не таков, как я говорю со всей искренностью, я безусловно подвергнусь риску получить от Него нагоняй после смерти. По этой причине я не хочу ни с кем вступать в дискуссию о Боге, а могу лишь дать простые моральные наставления, которые я сам понимаю и на основании которых действую». Один великий теист, присутствовавший там, сказал: «Почему же вы тогда написали в своей книге Бодходая, что Бог не имеет формы, а природа Его — это принцип сознания? Вы написали это после того, как на самом деле увидели Его? Или Вы выдвинули эти утверждения, просто полагаясь на некоторые общераспространенные доктрины?»
