Александр Мень - Дионис, Логос, Судьба
7. Платон. Письма, 324 е.
8. Хронология сочинений Платона точно не установлена. Однако в результате длительной работы исследователей была реконструирована общая картина истории его творчества, спорная еще в деталях, но в целом общепризнанная. См.: Вл. Соловьев. Жизнь и произведения Платона.- Собр. соч., т. XII, Брюссель, 1970, с. 375 cл.; W. Lutoslawski. The Origin and Growth of Plato's Logic. N. Y., 1905, р. 35 f.; А. Лосев. Ук. соч., с. 50 cл.
9. См. характеристику, которую дает Гегель собеседникам Платоновых диалогов: Гегель. Сочинения, т. X, с. 195.
10. А. Боннар. Греческая цивилизация, т. III, с. 154.
11. Платон. Eвтифрон, 14 с. Пер. С. Жебелева.
12. Платон. Горгий, 459 b.
13. Об Архите см.: М. Смоленский. Архит Тарентский, его жизнь и сочинения.- Журнал Министерства Народного Просвещения, 1877, ч. 192.
14. Платон. Государство, 473 d.
15. Платон. Письма, 325 d.
16. Там же, 326 b.
17. Там же, 327 а; Плутарх. Жизнеописания. Дион, 4, 5.
18. Диоген Лаэртский, 3, 19-20; Плутарх. Дион, V.
19. Вл. Соловьев. Жизненная драма Платона.- Собр. соч., т. IX, с. 219.
Глава двадцатая
МЕЖДУ ДВУХ МИРОВ
Пусть наша жизнь - облаков тающих тени,
все же в основе основ нет изменений.
Р. М. Рильке
Афины, 387-370 гг.
Платону было около сорока лет, когда к нему пришла слава. Его умение увлекательно излагать самые сложные метафизические предметы пленяло читателей, даже не искушенных в философии. Книги Платона скоро распространились и за пределами Афин; послушать его приезжали люди из далеких областей.
У философа появились ученики. Некоторые из них, желая чем-нибудь выразить свое уважение и признательность Платону, собрали деньги, чтобы вернуть их человеку, который выкупил их учителя из рабства. А когда тот отказался принять сумму, на нее решили приобрести небольшое имение с рощей, посвященной герою Академу. Участок находился у старой дороги, ведущей в Элевсин, и хотя по ней постоянно двигались пешеходы, всадники и повозки, место это было более спокойное, чем Афины.
Дар учеников оказался для Платона неоценимым. Теперь он мог с головой погрузиться в умственные занятия, работать над диалогами, гулять в парке, обдумывая свои новые сочинения. В рощу Академа почти не долетал гомон толпы, и только треск цикад нарушал тишину.
Время от времени к философу стали приходить любознательные люди, и Платон не отказывался посвящать их в свои размышления. С тех пор этот приют мысли - Академия - много веков будет притягивать самых разнообразных искателей мудрости: из нее выйдут Аристотель и Зенон, Плутарх и Климент Александрийский, Василий Великий и Григорий Богослов.
Сначала Платон, видимо, не собирался открывать здесь специальной школы; она образовалась сама собой из кружка слушателей. Продолжая традицию Сократа, философ не придерживался строгой системы преподавания, а раскрывал свои мысли в свободном живом разговоре. Точно так же и в книгах он по-прежнему избегал не терпящего возражений догматического тона. Но как раз именно это и усиливало внутреннюю убедительность его доводов.
Тогда-то, в самую безоблачную пору жизни Платона, творчество его достигло апогея: он создает лучшие свои произведения - диалоги "Федон", "Теэтет", "Федр", ряд новых глав "Государства". В них философ уже выходит за пределы сократовской мысли и пролагает свою собственную дорогу.
Каких бы тем ни касался Платон, основное, что неизменно влекло его,это существование вечной духовной Реальности. Он стал прямым продолжателем прежних натурфилософов и Парменида: ведь все они, пытаясь обнаружить коренную Первооснову мира, искали за преходящим Непреходящего. Но если для них это было, по существу, проблемой отвлеченной, то мысль Платона родилась из страстного протеста против дурной действительности; вырваться из тьмы в лучезарный мир Истины было для него вопросом жизни и смерти.
В мучительном кризисе напряжение его духа достигло той крайней черты, где грубый покров вещей дает трещину и открывается достоверность высшего плана бытия. То, что у Парменида сквозило как гениальная догадка, явило себя Платону с покоряющей силой очевидности.
x x x
Свою стержневую интуицию Платон, как правило, излагал в умозрительной форме. Но из этого не следует, будто он ее "вывел" чисто логически. Она прямо предстала его внутреннему взору, он же впоследствии лишь пытался дать ей теоретическое "оправдание". При этом Платон, по-видимому, чувствовал, что не все возможно закодировать в строгие силлогизмы, и поэтому нередко обращался к образному "мифологическому" языку. "Картина" как чувственный символ сверхчувственного - частый гость в книгах мыслителя-художника. Повсюду наряду с рассуждениями он прибегает к своеобразным аллегориям и философским мифам. Одна из таких пластических философем с особой наглядностью передает сущность платонизма. Мы позволим себе привести ее почти полностью.
"Ты можешь,- пишет Платон,- уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная глянь-ка - невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат... разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?.. А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?.. Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия тому, что видят?.. Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?.. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов...
Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него... если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.
Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд?.. Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше... А если заставить его смотреть прямо, на самый свет, разве не заболят у него глаза и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?.. Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем - на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом - на самые вещи" (1).
В этой притче одновременно - и утверждение духовной реальности, и указание, как возможно постичь ее. Пещера и странный теневой театр на стене - наш видимый мир. Заключенные - это люди, привязанные к чувственным представлениям и принимающие тени за подлинную действительность. Далеко не сразу могут они освоиться с мыслью, что есть высший, недоступный ощущениям мир, и только постепенно оказываются в состоянии познавать его.
Но законен вопрос: возможно ли вообще такое внечувственное познание? Где ручательство, что узники навсегда не останутся в цепях?
Отвечая на это, Платон следует за Сократом, который считал самопознание прямым путем к достоверности.
Прежде всего: что такое человек? Не принадлежит ли он, такое слабое и эфемерное существо, вечно бегущей реке преходящего мира? Это несомненно, но в то же время ясно, что человек не исчерпывается телом; в его душе есть некая точка - дух, или, как его называет Платон, "ум", который является пересечением двух миров. Наши "страсти" и "вожделения" столь же поверхностны и текучи, как и мир, который воспринимают чувства, но "ум" есть дитя духовного плана бытия (2). Правда, кое-кто полагает, что он столь же непрочен, как и все в мире, что, "расставшись с телом, душа уже нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот самый день, когда человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается, и ее уже решительно нигде нет" (3). На эти рассуждения Платон иронически отвечает, что тогда, пожалуй, опаснее всего умирать при сильном ветре, который быстро развеет "ум" по воздуху. Здесь в шутке заключена серьезная мысль: философ высмеивает "ребяческое" мнение, будто разум есть нечто подобное видимым вещам. Он ставит вопрос: "Чему свойственно испытывать это состояние, то есть рассеиваться?" Такими вещами являются предметы составные, образованные из каких-либо элементов. То же, что не состоит из частей, не может находиться под угрозой распада. Таков разум человека, и его неразрушимость есть признак особой невещественной природы. Сложные предметы человек, по словам Платона, может "ощупать, или увидеть, или ощутить с помощью какого-нибудь из чувств". Иначе дело обстоит тогда, когда познается нечто умозрительное. Эти вещи "можно постигнуть лишь с помощью размышления - они безвидны и незримы... Итак... мы установили два рода вещей - зримые и безвидные" (4).
