Петр Дамаскин - Творения
.[163] Частию потому, что Бог непостижим и премудрость Его не имеет предела, чтобы Ангел или человек мог вместить все; как Златоуст говорит о некотором ведении, что мы сказали о сем, сколько должно было сказать ныне, Бог же вместе с упомянутым ведает и иное непостижимое; частию же и потому, что неполезно будет, если и сами святые будут говорить все, что знают, ради немощи человеческой, и чтобы не продлилось слово и не сделалось ненавистным или неудобопонимаемым, по смущению, но чтобы говоримое было в меру, по изречению Богослова. Потому и бывает, что сегодня тот же (святой) о том же деле говорит одно, а завтра другое; и это не есть разногласие, если только слушатель имеет ведение или опытность. И опять: один говорит одно, а другой о том же самом изречении Божественного Писания — другое, ибо часто и то и другое внушила Божественная благодать, сообразно с временем и состоянием людей. То только есть искомое, чтобы соответственно Божественному намерению делалось то, что делается, или говорилось то, что говорится, и чтобы оно подтверждалось Божественным Писанием, дабы не услышало оно от апостола: анафема да будет (Гал. 1, 8), если иное благовестит вам, вне Божественного намерения или естества вещей, хотя бы то был и Ангел, как говорят: Великий Дионисий, Антоний и Максим Исповедник. Поэтому говорит Златоуст: не дети еллинов передали нам это, но Святое Писание. Так, не есть разногласие то, что Писание говорит о некотором (муже), что он не видел Вавилона во время пленения (Иез. 12, 13), и опять, в другом месте, что он был переселен в Вавилон, вместе с другими. Читающий внимательно найдет в ином месте Писания, что того мужа ослепили и таким взяли в плен, и так он взошел в Вавилон (Иер. 39, 7, 9), как сказал о нем один, но не видел его, как сказал другой. И опять некоторые, по незнанию своему, говорят, что Послание к Евреям писано не Павлом апостолом, также и одно из слов святого Дионисия не им написано; но если кто внимательно рассмотрит, то из самых слов удостоверится в истине. Ибо святые, если говорят о естественной вещи, то — по рассмотрению, то есть по ведению естественному, от ведения существующего, то есть творений, происходящего вследствие чистоты ума, говорят, с полнейшею точностию о намерении Божием и испытывают Писания (Ин. 5, 39), как Златоуст сказал о тех, которые в земных рудокопнях отыскивают золото, что они и тончайшие жилки разыскивают, чтобы ни одна йота или черта не пропала, как говорит Господь (Мф. 5, 18). Йота есть десятая буква, а так называемая черта есть знак, без которого нельзя правильно писать. И это сказано о вещах по естеству. Когда же превыше естества представляется чувственная или умственная вещь или написанное изречение, то святые познают его по прозрению, или по откровению, если дается им ведение о сем от Святаго Духа. Если же и не дается, но для пользы остается им это неоткрытым, то они не стыдятся сказать истину и сознаться в человеческой немощи, говоря: не знаю, Бог ведает; по слову апостола (2 Кор. 12, 3). И как говорит Соломон: трех не разумею и четвертаго не вем (ср.: Притч. 30, 18). И опять Златоуст: я не знаю, хотя бы и неверным назвали меня еретики, пусть называют и глупым. И просто: те, которые имели двоякую премудрость, предпочитали премудрость свыше, но мудро пользовались и внешним обучением, в меру, согласно с апостольским правилом, чтобы не хвалиться безмерно, как те египтяне, которые издевались над простотою речи апостола Варнавы, не зная, что проповедь его заключала в себе глаголы жизни вечной, как говорит Климентово писание. Многие из нас страдают тем же, и, когда слышат, что кто-нибудь говорит на ином языке, смеются, хотя, может быть, говорящий и премудр в своем языке и говорит о страшных таинствах; это, конечно, происходит от незнания. Отцы же с намерением писали просто, соображаясь со временем и с людьми, к которым писали. Как говорит святой Григорий Нисский, восхваляя святого Ефрема за то, что он, будучи премудр, писал просто, и будучи весьма искусен в знании догматов, удивляюсь, говорит, как искусно склеил листы нечестивых книг того малоумного еретика, и как тот, по гордости, не в силах был перенести стыда и лишил себя жизни. Святое смирение превыше естества, и неверный не может его иметь и считает противоестественным, как говорит о таких Великий Дионисий в писании своем к святому Тимофею, что древним воскресение мертвых казалось противоестественным, мне же, и тебе, и истине не кажется оно противоестественным, но превысшим естества. И это по отношению к нам только, по отношению же к Богу не превышеестественным, а естественным, ибо повеление Божие есть действие Его естества. Отцы же наиболее лобызают смирение делом и словом, как написавший сказания о старчестве, хотя был и епископ и потерпел изгнание за Христа, но о рубище одной девы сказал: я взял его, чтобы получить благословение. И святые отцы Дорофей и Кассиан были премудры, но писали просто. Это сказано нами для того, чтобы не подумал кто-либо, что некоторые по гордости писали высоко или, опять, другие по неучености — просто; но сила
[164] у тех и у других одна и та же и одним и тем же Святым Духом дана, намерение же было — к пользе всех. Ибо ежели бы все писали просто, то никто из высоких (ученых) не получал бы пользы и считал бы написанное за ничто по простоте слова; но также и из простых никто не получил бы пользы, если бы все писали высоко, потому что не понимал бы силы сказанного. Кто действительно вкусил ведения Писаний, тот знает, что сила и простейшего изречения Писания и наиболее премудрого одна и та же и направлена к тому, чтобы спасти человека, а непричастный этого ведения часто соблазняется, не зная того, что обучение земной мудрости много помогает, если оно делается колесницею для премудрости свыше. Ибо одна дает светлые мысли, а другая силу слову, если имеет при себе твердое благоразумие и целомудрие
,[165] чрез которое опасается неразумия и того, чтобы не мудрствовати паче, еже подобает, но мудрствует в целомудрии, по слову апостола (Рим. 12, 3). Как слово "аминь", вместо которого в Евангелии от Луки сказано "воистину" (Лк. 9, 27; 12, 44; 21, 3), есть твердое слово, подтверждающее прежде него сказанное, так и мудрость есть твердое понимание, могущее сохранить истину. "Аминь" делает явным пребывание новой благодати, потому и нигде не встречаем его в Ветхом Завете, ибо тот был прообразованием, в новой же благодати повсюду говорится "аминь", ибо она пребудет во век и в век века.
Слово 24.[166] О том, как человек приходит в чувство и познает полезное
О, сколько слез желал бы я иметь, когда отчасти вижу себя самого! Ибо если не согрешаю, то, по гордости, возношусь; если же согрешу и успею заметить это, то, по недоумению
,[167] упадаю духом и прихожу в отчаяние. Если прибегну к надежде, опять приходит гордость. Если плачу, это производит во мне самомнение, и если не плачу, опять приходят страсти. Жизнь моя — смерть, а смерть — хуже, по страху мучения. Молитва моя бывает для меня искушением и невнимательность — погибелью. Приложивый разум приложит болезнь, говорит Соломон (Еккл. 1, 18). Недоумею и изумляюсь, и не знаю, что делать. Если же знаю, может быть, и не делаю, к осуждению служит мне знание. Увы мне! Что мне избрать? Все, по неразумию, кажется мне противным, и не могу выбрать что-либо из этого. Не нахожу добродетели и мудрости, сокрытых в искушениях, потому что не имею терпения. Но, удаляясь от безмолвия ради помыслов, вне его нахожу страсти, в искушениях чрез чувства. Если захочу поститься и бодрствовать, нахожу препятствие в самомнении и изнеможении (телесном). Если ем и пью безмерно, невольно прихожу к тому, чтобы согрешать. От всех удаляюсь и бегаю, по страху греха, но уныние снова расслабляет меня, хотя и вижу, что многие за такие брани и искушения получают венцы, потому что имеют твердую веру, чрез которую получили Божественный страх, и страхом достигли делания прочих добродетелей. Если бы и я имел веру, как они, достиг бы и я страха, чрез который получил бы, по слову пророка, благочестие и ведение, от которых рождаются: крепость, совесть, разум и премудрость Духа (Ис. 11, 2) пребывающим в Боге, с беспопечительностию и упражнением в Божественных Писаниях, с терпением, чрез которое все высокое и низкое бывает для них одинаковым.
Когда какая-либо страсть принимает вид добродетели, время и опытность обыкновенно это обнаруживают, и когда опять добродетель уклоняется к страсти, время и опытность обыкновенно различают это, чрез терпение; ибо если последнее не родится в душе от веры, то (она) вовсе не может иметь добродетели. В терпении вашем стяжите души ваша, говорит Господь (Лк. 21, 19). Создавый наедине сердца человеческая, как сказал Псалмопевец (Пс. 32, 15). И из этого ясно, что наедине создается сердце, то есть ум, — терпением того, что нас постигает. Ибо тот, кто верует, что имеет другого невидимо пекущегося о его жизни, когда послушается своего помысла, говорящего: этого хочу, а этого не хочу; это хорошо, а это худо? Если же имеет кого-либо чувственным руководителем, то должен вопрошать его о всяком деле и, слухом принимая ответ, исполнять сказанное ему на деле. Если же никого не имеет, то имеет, по слову Евхаита, Христа. И должен, вопрошая Его молитвою от сердца, по вере надеяться ответа делом и словом, чтобы сатана, не могущий исполнить чего-нибудь делом, не ответил словом, преобразуясь как бы в руководителя, и не привлек к погибели не имеющих терпения. Ибо они, по неразумию, спешат принимать то, что никогда не дается им, ибо един день пред Господем, яко тысяща лет, и тысяща лет яко день един (2 Пет. 3, 8). Получивший же чрез терпение опытность в кознях вражеских, по слову апостола (Рим. 5, 4), трудится, борется и течет в терпении да постигнет и возможет сказать, не бо умышлений его не вемы (ср.: 2 Кор. 2, 11), то есть сокровенных его козней, многим неведомых. Ибо, говорит, сатанапреобразуется во ангела светла (2 Кор. 11, 14), и не чудо. Поелику и являющиеся от него помыслы в сердце кажутся неопытным помыслами правды. Потому и хорошо — "не знаю", чтобы не отвергать того, что говорит Ангел, и не поверить тому, что делается от врага, по его лукавству, но терпением избегать обеих стремнин и ожидать, что ответ будет получен на деле, через многие годы, невольно, без нашего ведения. Как некто сказал о ведении существующего, то есть созданий Божиих: когда достигнешь некоторого пристанища, то есть деятельного ведения, и когда видишь, что оно пребывает (с тобою) многие годы, тогда познай, что ты действительно услышан и невидимо получил ответ. Например: молится человек о побеждении борющих его страстей и не слышит слова, не видит какого-либо образа обольщения, но если бы и случилось это когда-либо, во сне или наяву, вовсе этому не верит, и по истечении нескольких лет видит, что та брань побеждается благодатию, и ему приходят мысли, влекущие ум в смирение и в познание своей немощи; однако и так не верит, но ожидает много лет, боясь, чтобы и это не было тайною хитростию. Как Златоуст говорит об апостолах, что для того сказал им Господь о скорбях и прибавил: претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22), чтобы они никогда не были беспечны, но подвизались по страху. Ибо никто не получит пользы от других добродетелей, хотя бы он и на небе жил, если имеет гордость, чрез которую диавол, Адам и другие весьма многие пали. Потому никто не должен отвергать страх, пока не достигнет он пристанища совершенной любви и не будет вне мира и тела. Таковой добровольно не оставляет страха, но от великой веры, которая делает ум беспопечительным о жизни или смерти тела, приходит в чистый страх любви, о котором Великий Афанасий говорит к людям совершенным: бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви. Не ради согрешений только должен человек бояться Бога, но потому что Бог любит его, а он не любит Бога, и, будучи недостоин, получает благодеяния; чтобы, устрашаясь таких благ, он привлек душу свою к любви и сделался достойным оказываемых и имеющих быть оказанными ему благодеяний благоразумием своим в отношении к Благодетелю, и от чистого страха любви пришел бы в смирение, превысшее естества. Поелику сколько бы ни делал он доброго, сколько ни перенес бы тяжкого, отнюдь не думает, что от своей крепости или от своего разума имеет он силу терпеть или быть невредимым по душе или по телу, но от смиренномудрия получил он рассуждение, чрез которое знает, что он создание Божие и что сам собою он не может ни доброго делать, ни сохранять то добро, которое совершает благодать, ни победить искушения, ни пребывать в терпении, по своему мужеству или благоразумию. От рассуждения приходит он в частное ведение вещей и начинает умом созерцать все существующее, но, не зная, как объяснить себе оное, ищет учителя, и не находя его, ибо Он невидим, не принимает опять какого-либо образа или неутвержденной мысли, ибо научился сему от рассуждения и пребывает в недоумении. Вследствие этого все происходящее от него самого и все им самим постигаемое он считает за ничто, видя пред собою такое множество людей, павших после многих трудов и знаний, начиная от Адама и других. И так, слыша и не разумея чего-либо сказанного в Божественных Писаниях, начинает проливать слезы от этого ведения, то есть от познавания того, что он действительно не знает, как должно. И поистине чудо, как мняйся ведети что, не у что разуме (1 Кор. 8, 2), и еже мнит имети возмется от него, говорит Господь (ср.: Мф. 13, 12), то есть за то, что мнил имети, а не имел. А этот мнит о себе, что он немудр и неразумен, немощен и невежда, и поэтому плачет и рыдает, мня, что он усвоил себе то, чего не имеет, по благоразумию.
