Михаэль Лайтман - Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4)
Но если человек должен пережить страдания и в той мере, в какой страдает, он затем способен воспринять наслаждение, то во-первых, это путь страданий, а не путь Торы, как говорилось выше. И во-вторых, зачем же тогда просить Творца о чем-либо? Надо просто пройти страдания, пока само тело не захочет от них избавиться в полной мере, настолько, что воскричит к Творцу с такой силой, что Творец вынужден будет спасти его.
Ответ прост - молитва, даже если не исходит из глубины сердца, все равно подготавливает человека к освобождению, потому что в ней человек как бы обещает Творцу, что после получения духовных сил, он всеми своими силами возместит отсутствие в нем в настоящий момент необходимого стремления. В этом и есть великое спасение молитвы. Просьба с подобным обещанием принимается Творцом, и вместо пути страданий человек продвигается вперед путем Торы.
Потому ни в коем случае человек не должен соглашаться со страданиями, даже если и уверен, что они посылаются ему Творцом, и верит, что все, что посылается Творцом, для блага человека. Творец ждет от человека не покорного получения страданий, а их предупреждения, чтобы не пришлось подталкивать человека страданиями сзади, а он сам стремился бы вперед верой в то, что для своей пользы просил у Творца продвижения вперед.
И если чувствует, что нет в нем еще настоящего желания к этому, он все равно просит Творца, чтобы дал ему и желания и веру в силу молитвы, просит о желании просить, которого ему не хватает.
...Наша душа, "я" каждого из нас, находится в своем совершенном состоянии с того момента, как Творец, создавая нас, решил, каким оно должно быть. Это состояние можно определить как состояние абсолютного покоя (поскольку любое движение вызвано желанием обрести более совершенное состояние) и абсолютного наслаждения (поскольку желания, созданные в нас Творцом, абсолютно насыщаются).
Чтобы достичь этого состояния, нам надо приобрести желание достичь его, т.е.
захотеть изменить свои настоящие стремления на совершенные, альтруистические.
Альтернативы нет: "Так говорит Творец: если не по вашему желанию, то я поставлю над вами жестоких властителей, которые силой заставят вас вернуться ко Мне".
Существуют в одном человеке, в каждом из нас, одновременно эти два наше настоящее и наше будущее, совершенные состояния, но сейчас мы испытываем ощущение только нашего настоящего, а перейти в "будущее" состояние возможно в одно мгновение - изменив нашу природу с эгоистической, материальной на альтруистическую, духовную. Творец может сотворить такое чудо с каждым из нас в любое следующее мгновение, потому что эти два состояния существуют одновременно, только одно из них мы воспринимаем сейчас, а совершенное, параллельно существующее, не ощущаем, хотя и находимся в нем, так как по свойствам-желаниям не соответствуем ему, как говорит Творец: "Не могу Я и вы существовать в одном месте", ибо противоположны мы в своих желаниях.
И потому имеет каждый из нас два состояния или, как это называется в Каббале, два тела. Наше физическое тело, в котором мы находимся в настоящий момент, принято называть в Каббале просто материальной оболочкой, а наши желания и свойства называются в Каббале телом, поскольку именно в них находится наша душа, часть Творца. Если в нашем настоящем состоянии наше тело представляет собою чисто эгоистические желания и мысли, то в него может вселиться только микроскопически малая часть нашей настоящей души, так называемый нэр дакик - искорка большого света, которая и дает нам жизнь.
Второе, параллельно существующее, - это наше духовное тело, не ощущаемое пока нами, наши будущие альтруистические желания и свойства, в которых находится вся наша душа - та часть Творца, которую в будущем, в конце исправления, мы ощутим.
Свойства и эгоистического и альтруистического тел, их жизненная сила делятся на чувства и разум, соответственно ощущаемые нами в сердце и в сознании. Только в эгоистическом теле - это желание получить сердцем и осознать умом, а в альтруистическом теле - это желание отдать в сердце и верить умом.
Ни одно из этих тел мы не в состоянии изменить: духовное - абсолютно совершенно, а наше настоящее - абсолютно неисправимо, поскольку таким создано Творцом. Но существует еще одно, третье, промежуточное, среднее тело - постоянно меняющиеся в нас свыше желания и мысли, которые мы должны пытаться исправлять и просить Творца об их исправлении. Таким образом, мы соединяем наше среднее тело, называемое "клипат нога", с нашим духовным телом.
И когда мы совместим все его постоянно обновляющиеся желания и мысли с духовным телом, наше эгоистическое тело отойдет от нас, и мы приобретем духовное. А затем, сам Творец изменит все свойства эгоистического тела на противоположные, и весь первородный эгоизм преобразится в абсолютный альтруизм.
... Во всех жизненных ситуациях следует пытаться смотреть на все происходящее сквозь Творца, что это Он стоит между всеми и мною, сквозь Него я смотрю на всех в мире и на себя тоже. И все, что воспринимается мною, исходит от Него, и все, что исходит от меня, исходит только к Нему, и потому все вокруг это Он, как говорится, "спереди и сзади находишься Ты и возложил на меня руку Свою". Все, что есть во мне, все, что думаю и чувствую - от Тебя, диалог с Тобой.
...Самое ужасающее переживание - ощущение кромешной бездны "аярат малхут", поражающее своей разверзшейся прямо под ногами человека тьмой безысходности, страха, отсутствием какой-либо опоры, абсолютным исчезновением окружающего света, дающего нам ощущение будущего, завтра, следующего мгновения.
Все менее ужасные отрицательные ощущения происходят из этого чувства и являются его аспектами. Все они посылаются человеку из того же источника малхут, созданной Творцом пустой души, каждую часть которой обязан каждый из нас заполнить светом. Все ощущения тьмы, испытываемые человеком, исходят из нее.
Преодолеть это ужасное чувство неопределенности возможно только верой в Творца, ощущением Его. И с этой целью посылаются Творцом все страдания.
Царь Давид как олицетворение всех наших душ в каждой строке своих псалмов описывает состояние души, ее ощущения на всех этапах восхождения. Поразительно, сколько должен перенести человек прежде, чем поймет, осознает и найдет правильный путь, ведь никто не в состоянии подсказать ему следующий шаг - только по необходимости, споткнувшись на предыдущем, он выбирает правильное действие. И чем чаще нас толкают несчастья, тем быстрее есть возможность вырасти духовно, как говорится: "Счастлив, кого преследует Творец".
Не следует знать свой следующий шаг, свое будущее, не зря есть запрет Торы: "не ворожите не гадайте" - духовный рост происходит ростом веры, что то, что в данный момент испытывает человек и все, что в следующее мгновение с ним произойдет, все исходит от Творца, и все преодолевается только сближением с Ним, по необходимости, поскольку наша природа не желает признать Его как нашего властителя. Знание своего будущего состояния или уверенность в его знании, отнимает у человека возможность закрыть глаза, смолчать и принять любое неожиданное проявление Высшего управления как верное, справедливое, что возможно только притянувшись к Творцу.
...Все последовательные состояния духовного восхождения описываются в Торе бытовым языком нашего мира. Как мы уже знаем, есть всего два свойства в творении - альтруизм и эгоизм, свойство Творца и свойство его созданий. Каббала говорит о прохождении духовных ступеней языком прямых чувств, как в этой части книги, или языком сфирот - физико-математическим описанием духовных объектов.
Этот язык универсален, компактен и точен. Он понятен в своем внешнем виде для начинающих, на нем можно говорить и понимать друг друга, так как говорится об отвлеченных действиях, абстрактных духовных объектах. Постигающий сами духовные ступени может также выразить свои действия и чувства на этом "научном" языке, поскольку сам свет, постигаемый им, несет в себе информацию о действии и о названии. Но передать свои чувства, ощущения какой-то духовной степени каббалист может только тому, кто прошел эту же ступень, другой его не поймет, подобно тому как в нашем мире человек, не переживший определенного чувства и не знающий его по аналогии с подобным, похожим чувством, не в состоянии вас понять.
...Есть две последовательные ступени исправления эгоизма: - совсем не использовать его, мыслить и действовать с намерением только "отдавая", без всякой мысли о своей заинтересованности в результатах своих действий. Когда человек уже в состоянии полностью действовать таким образом, он переходит ко второй ступени - начинает, постепенно используя свой эгоизм, включать его в малых порциях в свои альтруистические действия и мысли, исправляя его таким образом.
Например, человек все, что есть у него, отдает другим, ничего ни от кого не получая, - это первая ступень развития. Если он в состоянии так поступать во всем, то для того, чтобы у него была возможность еще больше отдавать, он зарабатывает или получает от богатых, пропуская через себя большое богатство, отдает его другим. Сколько он при этом может получать от других, зависит от того, сможет ли он отдать все то, что получает, не соблазнившись слишком большими деньгами, проходящими через его руки, ведь в таком состоянии он использует свой эгоизм - чем больше получит, тем больше сможет отдать. Но сможет ли все отдать? Величина проходящей через него суммы, определяет его уровень исправления.
