Андрей Кураев - Кто послал Блаватскую?
На мир можно смотреть даже с благоговением, и в его гармонии слышать укор самому себе – ибо христианство говорит, что именно человеком грех и смерть вошли в мир. Мир, космос менее грешен, чем человек, и страдает из-за наших немощей, а не по своей вине…
Не так у теософов, пантеистов и гностиков: в этих системах зло (распад, обособление, индвидуация, раздробление, материализация) появляются мире в задолго до падения человека, вследствие ошибки самого Божества… Но христианин берет на себя ответственность за зло в мире (“одним человеком грех вошел в мир” - Рим. 5,12), а потому он не приписывает своему Богу ошибку, повлекшую миротворение. Мир - не ошибка заснувшего Бога, а Его дар.
И если уж Бог “так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3,16) – то и у человека есть право на любовь к миру.
Но не на любовь к тем духам, которые диктуют теософам, что Бог-Творец есть всего лишь “обман чувств человека”, фантом, а о Богосозданном космосе говорят – “наш грязный мир”.
16. Спорим о вкусах.
О вкусах вроде бы не спорят. И я об этом сказал в своей книге. И Мяло в ответ сказала о том же – что, мол, “личные вкусы Кураева - это его дело” (с. 165). Замечательно. Казалось бы, тема закрыта.
Но нет - Мяло бросается в очень непрофессиональные сравнительные исследования религиозной символики разных традиций, чтобы доказать мне, что я не вправе использовать волошинские эпитеты для объяснения своих впечатлений от рёриховских картин.
Я со своим согласием привел отзыв Максимилиана Волошина: “Растительное царство загадочно чуждо творчеству Рёриха. Деревья на его картинах встречаются лишь в форме грубо отесанных бревен, из которых сложены срубы городищ и построены остроконечные частоколы, похожие на оскаленные зубы, или в форме тяжеловесных, богато и грубо раскрашенных кораблей, напоминающих хищных земноводных. На земле Рёриха так много камней и так мало почвы, что дереву негде там вырасти. Он, действительно, художник каменного века, потому, что из четырех стихий он познал лишь землю, а в земле лишь костистую основу ее — камень. Пред его картинами невольно вспоминаются все кельтские предания о злых камнях, живущих колдовской жизнью... И во всем остальном растущем, поющем, сияющем и глаголящем мире Рёрих видит лишь то, что есть в нем слепого, немого, глухого и каменного. Небо для него становится непрозрачным камнем, докрасна иногда во время закатов раскаленным, и под тускло-багровым сводом он мечет тяжкие каменные облака... И не только воздух, деревья, человека и текущее море видит Рёрих каменными — даже огонь становится у него едкими зубцами желтого камня... И люди, животные видимы для него лишь с точки зрения камня. Поэтому у его людей нет лица. Так бывает, когда проходишь по музею оружия среди кованых доспехов, хранящих подобие человека... У Рёриха нет людей — есть лишь ризы, доспехи, звериные шкуры, рубахи, порты, высеченные из камня, и все они ходят и действуют сами по себе. Нет ни лица, ни взгляда... Ужас зияющей пустоты есть в этом отсутствии лика” (Максимилиан Волошин)[561].
И тут начинается что-то странное.
Стоит Волошину сказать, что на полотнах Рёриха слишком много камней и слишком мало человеческих лиц - и Мяло бросается возмущаться “странным пренебрежением Кураева к камням” (с. 170) и доказывать, что камень может быть добрым символом…
Стоит мне упомянуть о пронизанности полотен Рёриха холодом, о не-теплоте их цветовой гаммы (кстати: «Н.К.Р. больше любит холод. Он говорит, что его оккультная работа должна всегда делаться в чистом воздухе и холоде»)[562] - и Мяло снова рвется в бой, доказывая, что холод – символ благодати (с. 166), а, лед именно в православной традиции якобы относится “к числу начал, на которых утвердился мир” (там же)…
А когда я сказал, что меня настораживает рёриховское видение, в котором, “как молния, низвергается на землю Гигантская Огненная чешуйчатая Рыба, головою вниз”, Мяло опять торопится ставить диагноз: “Огонь вообще как-то малопонятен и чужд Кураеву в его Божественной, светлой ипостаси и существует только как адский пламень. А потому едва ли не любое огненное или молнийное видение диакон готов трактовать как однозначное свидетельство приверженности видящего к Люциферу — нарочито "забывая" при этом иные евангельские тексты и образы. Так, говоря о видении падающей с небес Огненной Рыбы, посетившем Е. И. Рёрих в 1911 г. (т.е. еще до прямого ее соприкосновения с "отравляющим); Востоком), он комментирует: "Тут же Е. И. Рёрих совершенно справедливо поясняет, что Рыба — это символ Христа. Но дело в том, что сам Христос говорит: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молния" (Лк., 10:18). В видении же Рёрих с небес как молния ниспадает Христос..." (т. 1, стр. 221). Наталкиваясь на такое, я спрашиваю себя: неужели Кураев полагает, что, кроме него, никто не читал Евангелие? Свободно раскрыв Евангелие, можем прочесть: "Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мф., 24:27). Или: "Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блеснет до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой" (Лк., 17:24)” (с. 69).
Верно - огонь и молния могут быть символами Бога. Но возьмем не одно, а два ключевых слова рёриховского видения: “молния” и “низвержение”. Одновременное употребление этих двух символов есть лишь в одном библейском месте, - том, которое говорит о низвержении сатаны…[563]
Да, символы огня, камня и льда имеют добрую нагрузку в системе христианского символизма. Но они же имеют - в ней же! - и негативное осмысление. Теософы же придают очевидно нехристианское осмысление этим символам.
Не может свет Агни-Йоги иметь тот же источник, что Нетварный Свет, созерцаемый православными Святыми. Иначе духи не стучали бы Рёрихам на православных Святых: «Ревнители Церкви и слуги тьмы, конечно, не вынесут искру Фохата». (Беспредельность, 391). Не все «ревнители Цекрви» - Святые. Но все православные Святые – «ревнители Церкви». И вот спиритические стукачи зачисляют их в один ряд со «слугами тьмы». Значит, «искра Фохата» и Святой Дух христианства – антиподы. И христианину негоже отождествлять гнилушечный свет Люцифера с Божиим сиянием.
И камни у теософов знаменуют отнюдь не твердость Петровой веры и не незыблемость Христа как опоры Церкви. Камень для них дорог “в значении психомагнита. По этому пути народы могут расширять сферу сообщений со звездами далекими”[564] Камень у Рёрихов отнюдь не символ верности[565], а “таинственный сакральный предмет”[566], “терафимом Братства является камень дальних миров… Камень содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации с дальними мирами.. Мы храним его в особом помещении” (Надземное, 134). Разве можно такой камень отождествить со Христом?
И служит этот булыжник–“метеорит” для связи с некиим “Космическим магнитом”,, находящимся в созвездии Ориона: “Камень – частичка Камня, упавшего с Ориона и хранящегося сейчас в Белом Братстве”[567] Метеорит, посланный с Ориона, упал на Землю в Гималаях. Место его падения и стало Шамбалой, и через этот метеорит, упавший при начале истории земли, Орион курирует земную эволюцию и через метеорит осуществляет связь с «инопланетянами», замаскированными под землян. Часть метеорита посылается в разные места на земле, где «махатмы» хотят расширить зону своего влияния и произвести новый «эволюционный толчок», называется он Чинтамани. «Тот таинственный метеор из созведия Орион, осколок которого находится у нее (Е.И. Рёрих – А. К.) с 1923 года. «Камень покоится на подушке, - сообщал Учитель, - которая лежит на основании из мрамора и отделена кругом металла. Там, после ритма, молча напитываем пространство. Глубоко лежит хранилище, и Белое Братство сходится по галереям на ночное бдение»»[568]. У самих Рерихов этот камень связывает с «махатмами» и является мощным энергетическим терафимом… Так что смысловые ассоциации, которые возникают у рериховцев при слышании о «Камне» , совершенно иные, чем у христиан, осмысляющих то же самое слово.
Ксения Григорьевна проявляет поразительное невнимание к мистической православной традиции, которая постоянно предупреждает о том, что “огонь” и “свет” в видениях могут быть знаками самой страшной опасности. “Сам сатана принимает вид Ангела света” (2 Кор. 11,14). Многочисленные изречения Святых Отцов, предупреждающих о том, что падшие духи могут являться в огненном окружении и именовать себя самыми святыми именами, приведены в трудах св. Игнатия Брянчанинова[569]. К. Мяло слишком поспешно отождествляет огонь Евангельский с огнем агни-йоговским. Не всякий огонь и свет, упоминаемый в религиях, исходит из Одного Источника. Иначе пришлось бы сказать, что зороастрийские огнепоклонники родственны православным исихастам, и жрецы, приносившие человеческие жертвы своему богу Солнца, т.е. свету – были вразумляемы теми же Ангелами, которые сослужат православную Литургию.
