Ф. Вудворд - Слова Будды
Таким образом досточтимый Сона стал еще одним из арахантов.
(«Виная» 1, 5 § 13)
Хорошая стрельба
Однажды Возвышенный пребывал в Весали, в Большой роще, в Покое с остроконечным верхом. И вот тогда досточтимый Ананда рано утром облачился в свое одеяние и, накинув на плечи верхнюю одежду и взяв чашу, вышел в Весали просить милостыню. Там досточтимый Ананда увидел множество юношей Ликчави в полузакрытом павильоне; они практиковались в стрельбе из лука, выпуская стрелы с далекого расстояния так, что эти стрелы пролетали сквозь маленькую замочную щель и расщепляли предыдущую стрелу; юноши делали выстрел за выстрелом без единого промаха.
Увидя это, досточтимый Ананда подумал: «Поистине, хорошо стреляют эти юноши из Ликчави; поистине, искусны эти юноши из Ликчави, ибо даже издалека могут они расколоть стрелу, делая через небольшую замочную щель выстрел за выстрелом без промаха».
Далее досточтимый Ананда закончил свой обход Весали, вернулся, съел полученную пищу, а затем отправился к Возвышенному и сел подле него. Сидя так, он рассказал Возвышенному о том, что увидел, как и о том, что он об этом подумал. Тогда Возвышенный сказал:
– А как ты думаешь, Ананда, что будет более трудной задачей: стрелять таким образом сквозь маленькую замочную щель и при этом расщеплять стрелу или кончиком волоса расщепить сотую часть кончика волоса?
– Это гораздо более трудная для достижения задача, господин, гораздо более трудная.
– Да, Ананда, гораздо более трудная задача осуществляется теми, кто проникает в самую истину, в самую суть слов: это зло; это возникновение зла; это прекращение зла; это подход к прекращению зла.
По этой причине, Ананда, прилагай старание, чтобы постичь истину этих слов.
(«Сутта-нипатта» V, 453)
Обезьяна и смоляная ловушка
В Гималаях, о бхикку, в горном царстве, есть такая часть страны, которая неровна, которую трудно пересечь; там не живут ни обезьяны, ни люди. Подобным же образом там есть и такие места, где обитают обезьяны, но не живут люди. Есть в Гималаях, бхикку, ровные места – восхитительные земли, где обитают и обезьяны, и люди.
В этих местах, о бхикку, охотники устраивают смоляные ловушки на тропах обезьян. И вот, бхикку, те обезьяны, которые свободны от жадности и безумия, видя такую ловушку, держатся от нее подальше. Но жадная и глупая обезьяна подходит к смоле, хватает ее одной лапой, и эта лапа накрепко вязнет в смоле. Тогда, думая: «Я освобожу свою лапу!» – она хватает смолу другой лапой; но и эта лапа также накрепко вязнет в смоле. Для того чтобы освободить обе лапы, обезьяна хватается за смолу ногой, и нога тоже накрепко пристает к смоле. Чтобы освободить обе лапы и ногу, обезьяна хватается за смолу другой ногой, но и та накрепко пристает к смоле. Чтобы освободить обе лапы и обе ноги, она хватается за смолу мордой – и морда также пристает к смоле.
И вот так, бхикку, эта обезьяна, пойманная пятью способами, лежит и воет, оказавшись добычей разумного охотника, который делает с ней все, что захочет: он убивает обезьяну, готовит ее для еды, обжаривая с разных сторон на угольях костра, а затем отправляется по своим делам.
Точно так же, бхикку, обстоит дело и с тем, кто блуждает по ложным, не подобающим ему пастбищам чувств. Поэтому не блуждайте так, ибо Мара хватает того, кто блуждает в неподобающих ему сферах; Мара ищет случая, ищет возможности.
Что же такое, бхикку, это ложное пастбище, неподобающее для бхикку? Это пятеричный жгут чувственного наслаждения, а именно: формы, познаваемые глазом, формы желанные, привлекательные, сладостные и дорогие. Также и формы, ощущаемые телом в прикосновении, желанные, привлекательные, сладостные и дорогие, обладающие приятными качествами и вызывающие желания. Таково, бхикку, ложное пастбище, неподобающее бхикку.
Поэтому, бхикку, блуждайте в своих собственных пастбищах; ибо в этом случае Мара не ловит человека; в таком случае Мара не имеет для себя возможности, не имеет удобного случая.
И что же такое, бхикку, подобающее вам наследственное пастбище?
Это четыре стоянки внимательности. Какие же это четыре? Здесь, бхикку, практикующий пребывает в созерцании тела, ревностный, владеющий собой, внимательный, противодействующий алчности и недовольству, свойственным миру. И так же пребывает он в созерцании чувств, ума и мыслей. Таково, о бхикку, пастбище для бхикку, подобающее ему в силу наследственных связей.
(«Сутта-нипатта» V, 148)
Сознание (2)
Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И в тот раз в уме некоего бхикку Сати, сына рыбака, возникло такое ошибочное и неверное мнение: «Насколько я понимаю учение, преподанное Возвышенным, это самое сознание движется, странствуя по кругу рождения и смерти, – это и никакое другое».
И вот многие бхикку, услышав об этом ошибочном и неверном мнении бхикку Сати, сына рыбака, пришли к нему и спросили: «Верно ли, друг Сати, что ты, как мы слышали, придерживаешься такого ошибочного и неверного мнения, как следующее: "Насколько я понимаю учение, преподанное Возвышенным, это самое сознание движется, странствует по кругу рождения и смерти, – это и никакое иное?"»
Бхикку Сати, сын рыбака, ответил: «Да, это так».
Тогда эти бхикку, желая отвратить бхикку Сати, сына рыбака, от такого ложного и неверного мнения, вступили в разговор с ним, стали подробно расспрашивать его и уговаривать, так обращаясь к нему: «Не говори так, друг Сати! Не давай словам Возвышенного такого неправильного толкования! Неправильно толковать слова Возвышенного – значит творить зло! Несомненно, Возвышенный никогда не сказал бы такого! Несомненно, Возвышенный разными способами учил, что сознание есть вещь, которая возникает в силу случая. Без особого случая не может появиться сознание».
Но бхикку Сати, сын рыбака, хотя эти бхикку так говорили с ним, спорили, спрашивали и убеждали его, упрямо упорствовал в своем ошибочном и неверном представлении, а именно: «Насколько я понимаю учение...» и так далее.
И вот когда эти бхикку так и не сумели убедить бхикку Сати, сына рыбака, не смогли отвратить его от ошибочных и неверных представлений, они отправились к Возвышенному, приветствовали его и сели подле него. Сидя так, эти бхикку рассказали Возвышенному обо всем – и о своем неуспехе и о том, зачем они пришли сюда.
Тогда Возвышенный обратился к одному бхикку: «Пойди ты, бхикку, и от моего имени позови сюда бхикку Сати, сына рыбака, скажи ему: "Друг Сати, тебя зовет Учитель!"»
«Да, господин», – ответил тот бхикку Возвышенному и передал его послание.
Таким образом бхикку Сати, сын рыбака, пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он так сидел, Возвышенный спросил его о том, что ему сказали, говоря: «Верно ли, Сати, что ты, как я слышал, действительно придерживаешься этого ошибочного и неверного представления?..»
– Верно, господин, придерживаюсь.
– Так что же такое сознание, Сати?
– Господин, это тот, кто говорит, кто чувствует, кто переживает результаты действия, совершенного здесь или там, действия хорошего или дурного.
– Как же это, заблуждающийся человек?! Откуда ты услышал, что мною было преподано такое учение? Разве не провозглашал я различными способами, что сознание возникает случайно, что без случая нет проявления сознания? Но ты, заблуждающийся человек, из-за того, что неправильно воспринял мое учение, так ошибочно представляешь меня другим и роешь себе яму; ты создал для себя дурное следствие, которое на многие дни принесет тебе ущерб и страдание!
Затем Возвышенный обратился к бхикку и сказал: «А что же думаете вы, бхикку? Были представления этого бхикку Сати, сына рыбака, выращены в тепле этой дисциплины дхаммы?»
– Нет, господин.
– Тогда слушайте эти слова, бхикку, и не допускайте подобных ошибочных мнений.
В это время, когда раздавались слова Возвышенного, бхикку Сати, сын рыбака, сидел в молчании, смущенный, поникший, повесил голову, подавленный, неспособный возражать.
Тогда, увидев его отчаянное состояние, Возвышенный так обратился к Сати, сыну рыбака:
– Тебе следует показать твою ошибку, заблуждающийся человек, при помощи того же самого ошибочного и неверного мнения. Для этого я задам вопросы этим бхикку.
Затем Возвышенный обратился к тем бхикку со словами:
– А вы, бхикку, тоже поняли преподанную мною дхамму, как понял ее этот Сати, сын рыбака, который неправильно воспринял мое учение и таким образом неправильно представляет меня другим, который роет для себя яму, куда сам упадет, который создает этим для себя дурное следствие, на многие дни приносящее ему ущерб и страдание?
– Разумеется, нет, господин. Ибо Возвышенным был сказано различными способами, что сознание возникает вследствие случая, что без такого случая нет проявления сознания.
– Хорошо сказано, бхикку! Вы хорошо понимаете преподанное мною учение! Но этот бхикку Сати, неправильно восприняв мое учение, неправильно представляет меня другим и роет для себя яму; он создал для себя дурные последствия, которые на многие дни принесут ему ущерб и страдания.
