Михаэль Лайтман - Международная академия каббалы
Лейбниц дал свой вариант ответа на «вечный вопрос»: если Декарт допускал три субстанции – Бога, дух и материю; Спиноза – одну бесконечную субстанцию – Бога (или Природу), то Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые он называл «монадами». Он считал, что это и есть души. Лейбниц также выдвинул идею о том, что бытие Бога следует непосредственно из понятия о Нем, как о существе, соединяющем в себе все качества, в том числе и реальность, притом одновременно. Бог мог бы создать всевозможные миры, но пожелал и создал только лучший из них. Зло же Он допустил только потому, что через него достижимы некоторые внешние блага.
Оригинальные концепции, выдвинутые наукой в 1617 вв., и представленные такими выдающимися умами, как Коперник, Кеплер, Галилей, Ньютон, и рядом других ученых, глубоко повлияли на философию Нового времени. С помощью изобретенных приборов (микроскоп, телескоп и пр.) люди смогли заглянуть вглубь материальной природы. В связи с этим из философии постепенно исчезла теория анимизма (предположение, что душа воздействует на материю и движет ею). С открытием законов движения и тяготения максимально уменьшилась роль Бога в управлении миром, что нанесло удар по религиям и теологии. Людей стал интересовать не столько вопрос «как познать мир», но, в основном, вопрос, «как изменить мир». Этому подходу немало способствовали научные открытия и широкое внедрение механизмов в производство. В это время главным стало то, что считалось практически полезным. Таким образом, и наука, и философия начали развиваться в сторону утилитарной полезности, а не абстрактных теоретических доктрин о природе мира, как это было прежде.
Английский философ Джон Локк (16321704 гг.) оспорил схоластическое учение о том, что дух обладает врожденными знаниями, и основал эмпиризм – философскую доктрину, утверждающую, что все наши знания вытекают из опыта. «На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит» [127]. В то время такое утверждение являлось почти революционным, так как до него философы предполагали, что ум знает обо всех видах вещей априорно.
Восемнадцатый век был ознаменован новым направлением в английской философии, выдвинутым Гексли и Спенсером, которое называлось – агностицизм. Оно делает предметом исследования лишь то, что, несомненно, доступно нашему познанию. То же, что ему не доступно (Бог, бытие, душа и пр.), совершенно исключается из области философии.
Ярким представителем агностицизма был великий скептик, философсубъективист Дэвид Юм (17111776 гг.) утверждавший, что наши ощущения – это предел человеческих возможностей, так как мы не можем заглянуть за них и ответить на вопрос: что или кто порождает эти ощущения. Юм придерживался идеи принципиальной непознаваемости мира. Отталкиваясь в своих взглядах от эмпиризма, он в итоге пришел к выводу, что ничего нельзя познать путем опыта и с помощью наблюдений, однако он так же отвергал и метафизику. Взгляды Юма представляли собой определенный тупик в развитии философии.
Философы, вдохновленные техническим прогрессом и призрачной властью человека над природой, вообразили человека хозяином мира. При этом вопрос о конечной цели и предназначении этого мира слабо принимался в расчет. Эти тенденции, а также другие характерные черты философии Нового времени – индивидуализм и субъективизм, развившись до новейшей эпохи, стали предтечей глобального кризиса и катастроф 20 века. Для того чтобы преодолеть этот кризис, требуется совершенно новая философия, иначе говоря – совершенно иной подход к пониманию мира и места человека в нем.
Что касается более поздних научных открытий и глубоких изменений, привнесенных в науку Эйнштейном (отказ от абсолютных понятий пространства и времени) и квантовой механикой, можно сказать, что переосмысление представлений о мире в связи с этими открытиями до сих пор оставляет ученым почву для размышлений и поисков.
10.3. Кризис традиционных систем мышления
Кант, Фихте и Гегель по-своему пытались преодолеть тупиковую ситуацию, в которой оказалась философия в 18 веке.
Иммануил Кант (17241804 гг.) в разные периоды своей научной деятельности испытывал на своем мировоззрении влияние различных философов. Сначала он симпатизировал доктринам Вольфа, затем подпал под воздействие работ Юма и преисполнился скептицизма. По его выражению, последний разбудил его «от догматического сна». Позднее Кант заинтересовался исследованием априорных форм чувственного восприятия и пришел к идее трансцендентальной эстетики и аналитики. В своей работе «Критика чистого разума» (теоретического разума) он, возрождая абстрактную философию, пишет, что знание человека априорно и не зависит от опыта. Кант ставит своей задачей исследовать объем, границы и происхождение познания, желая понять, как далеко может продвигаться человеческий разум без всякого опыта в познании предметов и явлений.
В более поздних работах Кант стремится разделить способности души на силу познания, желания и чувствования, рассматривая эту проблему с точки зрения эстетической целесообразности. Он поднял вопрос и о телеологической целесообразности, считая ее результатом отношений вещей между собой. Практический разум, в отличие от теоретического, выдвигает следующие требования: для достижения совершенной добродетели требуется бессмертие, а для реализации высшего блага необходимо существование Бога. Только Он может наградить человека блаженством, связав надлежащим образом добродетель и счастье, ибо владеет абсолютным знанием.
Кант признавал существование вещей как они есть (непознаваемая «вещь в себе»): которые, воздействуя на наши органы чувств, порождают ощущения – образы этих вещей. После Канта немецкая философия стала развиваться в сторону идеализма и абсолютизма, оставив в стороне эмпирический подход.
Другой крупнейший немецкий философидеалист и диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель (17701831 гг.) выдвинул философскую теорию, исходным понятием которой была «абсолютная идея», являвшаяся основой мира. Мистическая «абсолютная идея», по Гегелю, существовала до появления природы и человека и была неким деятельным безличным духовным началом всего сущего, содержащим в себе сущности всех природных, общественных и духовных явлений. Однако ее деятельность может выражаться только в мышлении и самопознании. «Абсолютная идея» внутренне противоречива. Она движется, изменяется, переходя в свою противоположность, проходя в своем развитии три этапа: логический (стадия чистого мышления, система логических понятий); природный («идея» превращается в природу, не способную к развитию во времени, а лишь в пространстве); саморазвитие («абсолютный дух», отрицающий природу и возвращающийся к самому себе, развиваясь далее в области человеческого мышления).
Гегель считал свою философскую доктрину окончательной ступенью саморазвития идеи, однако его система есть не что иное, как новое именование Бога. Он отрывает человеческое сознание от природы, превращая его в самостоятельный субъект, обожествляет его и вынуждает в процессе развития порождать природу, общество и самого человека.
Гегель верил также в то, что существует «абсолютная истина», которую можно осуществить на практике в конкретном государстве: «Германский дух – есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы, той свободы, содержанием которой является сама ее абсолютная форма». («Философия истории») [128]. Ценность его идеалистической философской доктрины состоит в диалектическом методе – учении о том, что источник развития есть борьба противоположностей, а истина конкретна.
Девятнадцатый век и последовавший за ним двадцатый характеризуются все более глубоким протестом против традиционных систем мышления, что отразилось как в философии, так и в политических движениях. Развитие промышленности и общий научнотехнический прогресс принесли человеку ощущение безграничной власти над природой и миром. Однако именно в это время в философии начинают прослеживаться пессимистические тенденции.
Философские труды Артура Шопенгауэра (17881860 гг.) наглядно демонстрируют усталость и болезненное отторжение мира, уход от него. Он был злейшим врагом материализма и диалектики, противопоставляя этому метафизический идеализм, и отбросив кантовскую непознаваемую «вещь в себе», утверждал, что сущностью мира является мировая воля. Волюнтаризм Шопенгауэра отличается признанием господства над миром слепой, неразумной, бессмысленной воли, что исключает закономерность развития природы и общества и тем самым возможность логического познания. По Шопенгауэру, страдание есть неизбежная составляющая жизни, где счастья не существует, потому что неосуществленное желание причиняет боль, а достижение желаемого приносит лишь пресыщение. Инстинкт понуждает людей производить потомство, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти. Шопенгауэр был увлечен индуизмом и буддизмом, в которых он находил выход из страданий. Его философия завершается провозглашением мистического идеала «нирваны» – абсолютной безмятежности, убаюкивающей «волю к жизни».
