Андреас Конанос - Радиобеседы
На самом деле, все мы страдаем от своего эгоизма, а больше всего страдаем от тайного эгоизма, который подлее и опаснее, потому что его не видно. Скрытая гордость больше всего вредит человеку. Потому что чем гордиться грешнику? Даже если он эгоист, то если он осознаёт свой грех, он будто говорит:
— Я стал посмешищем. В моем микрорайоне меня все знают. Все знают, что дома мы ругаемся, что я употребляю наркотики… Все знают, какой я плохой.
В отличие от этого человека тебя считают хорошим. У хорошего человека более коварный эгоизм, потому что он не проявляется открыто. Тот, кто отчаянно грешит на глазах у всех, добивается того, что люди презирают его и гнушаются им, и это — его шанс. Потому что, когда люди отворачиваются от тебя, тебя любит Бог. Понимаешь ли ты это? Что Бог любит грешника, от которого ты отворачиваешься.
Когда ты видишь на улице кого-то, открыто согрешающего, ты возмущаешься и говоришь:
— До чего мы дошли? Что это за общество? Что за люди?
Своим презрением ты выливаешь на него ушат грязи и таким образом смиряешь его. Ты проигрываешь, а он выигрывает. Ты проигрываешь, потому что отворачиваешься от человека, чей эгоизм виден. Ты проигрываешь, потому что отворачиваешься от человека, который имеет какую-то видимую гордость. А когда же ты увидишь свою собственную скрытую гордость? Гордость, которую никто не видит? О ней знаешь только ты. И Господь. Возможно, знает и твой духовник, если он когда-нибудь успеет тебе что-то сказать, слегка касаясь того, о чем тебе неприятно слышать, касаясь тех мест, где ты испытываешь боль.
Люди презирают грешников, отворачиваются от них, и в этом людском презрении грешники умываются от грехов. Но знаешь ли ты, от кого должен отвернуться скрытый эгоист — так называемый хороший человек?
От самого себя — это будет его умыванием. Если ты отвернешься от своего эгоизма, то умоешь свою душу. Тогда ты сможешь себе сказать:
— Вот, люди считают меня хорошим человеком! А я стыжусь самого себя! Я чувствую отвращение, глядя на себя! Они называют меня хорошим человеком, но я знаю, какой я обманщик и лицемер. Они просто не знают, не могут знать о моих страстях, о моей немощи, о моих пороках, о моей тайной жизни, о моих словах, о моих фантазиях, о жизни в моем доме, о том, как я отношусь своим к близким… Я совсем не таков, каким я кажусь. Я плохой человек.
Если ты не стыдишься своих скрытых дел перед окружающими тебя людьми, то это означает, что твои дела тебе нравятся. Поэтому ты повторяешь их. Некоторые люди жалуются своему духовнику:
— Знаете ли, батюшка, Ваши слова оскорбили мое честолюбие. Вы оскорбили мой эгоизм.
Нет ничего плохого в том, что оскорбят твое честолюбие и эгоизм
Нет ничего плохого в том, что оскорбят твое честолюбие и эгоизм. Не беспокойся о них. Когда оскорбят твоего брата, иди и помоги ему. Но когда оскорбят твой эгоизм, брось его, забудь о нем.
— Но как это сделать?
Брось свое раненое «я», оставь его, чтобы оно умерло. Полностью. И потом не совершай попыток реанимировать его. Не ходи к духовнику, чтобы он приласкал твой оскорбленный эгоизм, а, наоборот, пойди, чтобы его полностью умертвить; не стремись к тому, чтобы рассказать, как несправедливо с тобою поступили, а скажи:
— Я виноват!
Если ты ищешь оправданий, как воскресишь свою душу?
Мы имеем очень высокое мнение о себе, о наших достоинствах, о своем «эго». Некоторые люди жалуются:
— Мне не приходит вдохновение от Бога, я не чувствую Господа.
Но чтобы почувствовать небесное и божественное, человеку нужно сначала избавиться от своей «великой идеи», от ложного представления о себе, которое мешает понять идею Бога о человеке. Эгоизм полностью занимает наше воображение и мысли. Каждый из нас придумывает свои сценарии, имеет свои представления обо всем и в первую очередь о том, кто я, какой и чем выделяюсь на фоне других людей.
Смиренные люди — это очень хорошие люди, я бы сказал, что они лучшие люди на свете. Приятно встретить в своей жизни смиренных людей, чтобы взять сладость из их сладких душ, научиться у них покою, радости, тишине. Научиться смирению. Хорошо сделать что-то маленькое и смиренное, плохо делать что-то большое и эгоистичное. Хорошо сказать короткую молитву, потому что это ты можешь сделать, это исходит из твоего сердца, и это прекрасно. Эгоистично притворяться, что ты великий молитвенник, потому что люди смотрят на тебя и говорят:
— Посмотрите, как долго он молится!
Сделай что-то маленькое, но сделай это со смирением.
Есть некоторые люди, которые постятся только по средам и пятницам, по разным причинам они не могут поститься сорок дней. Тем не менее, у них есть духовная простота, смирение, они признаются, что они не справляются и даже говорят:
— Как я могу сравниться с вами, подвижниками.
Они со смирением называют тебя подвижником или подвижницей. Не удивляет ли тебя этот смиренный человек? Он удивляется, что ты постишься. Он восхищается тобой. Неужели это не удивительно? Возможно, кто-то скажет:
— Конечно, он удивляется мне, как же ему не удивляться, если я соблюдаю пост более сорока дней, а он всего два дня постится!
Если ты говоришь так, то ты потерял свою награду. Неужели ты не понимаешь этого? Чтобы заслужить награду, все надо делать со смирением.
Мы, христиане, говорим, что мы Христовы. На самом деле, чтобы быть Христовым, надо быть смиренным. Мы совершаем многих хороших дел, но чаще всего из них ничего хорошего не получается, потому что от них не исходит аромат смирения, поэтому люди, которые находятся рядом с нами, не ощущают наше смирение. Смирение — это то, что благоухает благодатью, благословением Божиим, Божиим прикосновением, но мир через нас его не ощущает. Те, которые обладают смирением, сразу узнаются людьми. Мы, остальные, лишь говорим, говорим, говорим — все о хороших вещах, но без смирения.
Какой-то человек хотел стать священником и сказал себе:
— Прежде, чем я стану священником, я поеду в монастырь и останусь там, чтобы помолиться. Пробуду там 40 дней, как это сделал Моисей, как это сделал Христос, постясь 40 дней в пустыне.
Он пробыл в монастыре около 30-ти дней, и ему сообщили, что что-то случилось с его родственниками. Ему надо было вернуться домой, но он очень переживал. Он говорил:
— Что мне делать? Я же сказал, что останусь в монастыре на 40 дней. Поеду, а затем вернусь, чтобы выполнить свое обещание. Иначе что я скажу людям? Что был в монастыре всего 35 дней? Нет, я хочу пробыть здесь 40 дней, как Моисей и Христос, чтобы потом я мог говорить об этом людям и радоваться.
Тогда другой человек, мудрее его, сказал ему:
— Подожди, ты собрался стать попом? Попом, а не Папой!
Иными словами, прими все, как есть, будь смиренным. Священник должен быть смиренным, а это означает любить смирение.
Если ты должен пробыть 35 дней вместо сорока, и в течение этих дней ты сумеешь смириться и скажешь:
— Я не достоин быть здесь столько же дней, сколько Моисей и наш Господь. Но и те дни, которые я провел в монастыре, я только зевал, а не молился.
Это будут правильные слова, и ты обретешь награду. Тот человек хотел остаться в монастыре 40 дней, чтобы хвастаться. Чтобы потом рассказывать, что сделал что-то большое, как святые и подвижники и, следовательно, приблизился к ним. Это страшная вещь.
Я хочу тебе кое-что сказать — вообще не ходи подвизаться! Не нужно уходить на 40 дней в горы, чтобы подготовиться к чему-нибудь. Останься дома, ешь ту еду, что едят все остальные, положи в еду немного растительного масла; оно не помешает, только бы ты смирился, только бы немного ранить тот эгоизм, который присутствует в тебе. Потому что иногда пост без растительного масла может сделать человека еще большим эгоистом. Кто-то сейчас может сказать:
— Ты что? Пост ли отменишь?
Нет, не пост, а эгоизм. Ты знаешь другой способ? Если ты нашел способ упразднить свой эгоизм тем, что ты делаешь, то продолжай делать так! Ты уже блаженный. Но если от поста без растительного масла, или от аскетического подвига, который ты совершаешь, усердно молясь, или большой милостыни, которую ты раздаешь, если от всего этого ты ищешь похвалу и одобрение, значит в тебе присутствует эгоизм. И этот эгоизм проявляется во всем в твоей жизни и разрушает отношения с близкими, с детьми, с коллегами по работе.
Эгоизм проникает во все сферы твоей жизни, начиная с того, как ты сидишь, как одеваешься, как причесываешься, как ходишь, как говоришь. Какой-то человек говорил о старце Паисии:
— У этого человека огромное смирение.
Он сказал так, потому что однажды увидел, как старец Паисий очищает от кожуры апельсин. Неужели смирение видно в том, как ты очищаешь от кожуры апельсин? Да, видно. Поверь, эгоизм проявляется и в том, как ты чистишь апельсин. Знаешь, как? Когда ты держишь его в руках с таким выражением, как будто хочешь сказать:
