Дж. Мотиер - Послание к Филиппийцам
«Враги креста» направляются к гибели (ст. 19), а мы ожидаем Спасителя с небес (ст. 20). Они рабы своего тела, поклоняются и делают богов из своих аппетитов. Мы же ищем обновления своего тела, так как считаем его «уничиженным» (ст. 21). Они имеют искаженную, поставленную с ног на голову систему ценностей, гордясь постыдными вещами, у нас же — истинное понимание ценностей и некоторое понимание Его славы уже сейчас (ст. 21). И наконец, они привязаны к земле, тогда как наше… жительство — на небесах (ст. 20).
Итак, противопоставление закончено, но определение — или подразумеваемое определение — неожиданно. Они — «враги креста Христова». Можно было ожидать, что описывая противоположный тип людей, Апостол назовет их «друзьями креста Христова», и это было бы справедливо, потому что Голгофа — источник всего, что отличает нас от «врагов» Христа. Но он этого не делает. Павел определяет нас как ожидающих второго пришествия — мы ожидаем… Спасителя.
Эта аналогия креста и возвращения достойна внимания. Мы считаем крест кардинальной христианской доктриной до такой степени, какой мы обычно не жалуем второе пришествие, не правда ли? Однако для Павла эти два события в равной мере — основа настоящей христианской жизни. Действительно, чем глубже вникаешь в эти стихи, тем очевиднее становится, что Павел мог точно так же назвать «врагами» тех, кто отрицает возвращение Господа, а христианами тех, кто живет, уповая на дарованное Им через крест спасение.
Следовательно, возвращение Христа — это особая христианская доктрина и ее нельзя выбрасывать из нашего символа веры, если мы не хотим отойти от Нового Завета. Мы должны научиться думать в соответствии с Божьим Словом. Мы уже получили наставление о том, что «начавший… доброе дело» постоянно свершает его с перспективой «дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6). Второе пришествие — это запланированное окончание Божьего дела спасения. С другой стороны, мы узнали, что смерть Христа получила божественную оценку и ответ: «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:8–11). И предопределенный результат этого — всеобщее преклонение перед Иисусом Христом, Который есть Господь. Возвращение Господа — это единственное надлежащее и адекватное подтверждение Божьей оценки Голгофы. Ничто другое не будет достаточным для выражения того, что Бог думает о послушании своего Сына. Отвергать второе пришествие — значит не оценить крест; забыть о возвращении — значит не понимать всеобъемлющей силы креста.
2. Личная устремленность христианина
У Павла четкое осознание, что возвращение Христа, наряду с крестом, — это центральный пункт христианской веры, и он ждет, что все христиане будут едиными с ним в ожидании Господа с надеждой. Поэтому он говорит: мы. В чем состоит это ожидание?
Во–первых, мы ожидаем благословений, которые принесет с собой возвращающийся Христос. Павел попадает прямо в точку наших современных нужд: уничиженное тело наше (ст. 21). Неудивительно, что он предостерегал нас так решительно от тех, чей «бог — чрево» (ст. 19). Ведь христиане прекрасно сознают низменные потребности своего тела. Это область, где мы постоянно не достигаем цели и терпим поражение: нам не удается контролировать свое вожделение, сдерживать свой язык, преодолевать лень, которая заставляет нас бодрствовать поздней ночью, а потом допоздна лежать в кровати по утрам и подавлять «немощную плоть», мешающую стремлениям «бодрого духа» (ср. Мк. 14:38; Рим. 7:18—24). Не говоря уже о постепенной утрате с годами телесных сил, о снижении наших мыслительных способностей, или об ослабляющих и часто унизительных аспектах болезни, или об ухудшении зрения, и о других бесчисленных способах, которыми наше тело подавляет нас, — поистине уничиженное тело наше.
Но мы надеемся на Того, Кто «уничиженное тело наше преобразит… сообразно славному телу Его». В другом месте Павел описал это изменение, как возрождение нашей личности: сеется семя, которое вырастает в неповторимый, прекрасный цветок (1 Кор. 15:35–49). Семя ничтожно, невзрачно и внешне малообещающе. Однако это семя становится цветком в непрерывном процессе замечательных превращений. Так будет с нашими любимыми, кто уже сейчас с Господом. Мы узнаем их, когда увидим, потому что существует непрерывность в славе; так будет с нами, теми, кто любит Его крест и Его пришествие.
Когда Павел говорит, что наша судьба — быть сообразно славному телу Его, мы должны быть очень осторожными в своем стремлении понять, что это означает. «Тело Его славы» (буквально) — это форма проявления внешнего действия и выражение, которое прекрасно передает Его внутреннюю, совершенную природу. Но что значат такие слова, как «внешний» и «внутренний», по отношению к небесному состоянию? В настоящее время мы не можем сказать этого. Библия — даже сам Иисус — допускает этот привычный язык пространства и времени в отношении небес, в то же время давая нам понять, что все это превосходит наши настоящие способности мыслить и изображать[112].
У нас есть ключ к пониманию того, что имеет в виду здесь Павел, так как сообразно в стихе 21 это перевод того же слова, что и сообразуясь в стихе 10 [113]. Там оно явно относится к такому же, как у Него, опыту, а не к такой же, как у Него, внешности. В настоящем стихе, конечно, баланс должен быть таким же: когда Господь Иисус придет снова, это будет сделано для того, чтобы привести нас к полному и совершенному спасению, которое Он приобрел на кресте. В частности, согласно настоящим стихам, вместо тела, которое так часто бывает не в ладу с духовными стремлениями, так часто тормозит наши духовные старания, будет тело, «сообразно Его телу» в том, чтобы быть прекрасным средством, дающим возможность жить полной, всецелой жизнью Христа. И в то же время, можем ли мы исключить мысль, что внешне каждый из нас тоже будет в какой–то мере отражать образ нашего Спасителя? В конце концов, именно в Его образ мы преображаемся, и слава того дня, когда Он придет, будет отчасти в том, что мы найдем себя подобными Тому, Кого увидим (Еф. 4:24; 1 Ин. 3:2).
Итак, благословения, которые приносит возвращающийся Господь, огромны, и все же не их мы страстно ожидаем в первую очередь. Главное горячее желание — Сам Господь: ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа. Глагол (apekdechomai) выражает сосредоточенное рвение и постоянство ожиданий. Он предполагает взгляд, отстраненный от всего другого, чтобы следить только за Ним, когда Он придет в полноте Своего звания Спасителя (здесь снова есть связь между пришествием и крестом) и в полноте Своей богочеловеческой личности — Господь Иисус Христос… Именно Он Сам больше всего влечет нас в христианской надежде. Мы, конечно, с нетерпением ожидаем многого: освобождения от греха и искушения; встречи с великими людьми прошлого — Авраамом, Исайей, самим Павлом; воссоединения с любимыми, которых мы знали на земле; великолепия небесных горизонтов. Но превыше всего этого — то, что дает смысл и средоточие небесам, — та единственная Личность, благодаря Которой собралась эта замечательная компания и для Кого Одного слава: «Агнец как бы закланный», «Агнец, который среди престола» (Отк. 5:6; 7:17), Спаситель, Господь Иисус Христос. «Так всегда с Господом будем», — писал в другом месте Павел (1 Фес. 4:17). «Рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его», — обещал Иоанн (Отк. 22:3–4).
3. Абсолютная уверенность
Никакой аргумент против возможности второго пришествия не устоит перед учением, данным в этих стихах. Здесь действительно есть упование, или надежда, так как в Новом Завете в надежде нет сомнений, а только уверенность, что то, на что мы надеемся, произойдет. Павел не говорит о времени возвращения Христа. Христианин должен быть готов к нему постоянно, оно может быть близким или промедлить тысячи лет (Флп. 4:5–6; 2 Пет. 3:3–10). Но ничто не может остановить этого события в момент, предназначенный для него Богом (Мк. 13:32; Деян. 1:7).
Гарантия видна здесь в словах силою, которою Он действует и покоряет Себе все (ст. 21). Три момента подчеркивает здесь Павел. Во–первых, это сила, живущая в Его божественной природе. Это выражено словами которою… действует. Греческое слово (dynamai) — «динамит», а также — «взрывать динамитом» неплохо указывает на его силу. Второе. Многие люди обладают большой силой, и даже большой духовной силой, но им не хватает возможности, или права, или мудрости, или способности привести ее в действие. Но не нашему Господу! Его сила — еще и действенная сила. Мы уже встречались с глаголом, соответствующим существительному, переведенному здесь как сила (2:13). Его значение — «сила в действии», «работа», которая точно достигает объекта и которую нельзя увести в сторону от поставленной цели.
