Ефим Свирский - ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ
Причин, по которым съел плод с дерева познания добра и зла первый человек, много. Мы рассмотрим сейчас одну из них.
Адам рассуждал примерно так:
«Конечно, легко быть праведным человеком, когда ты живёшь в райском саду: у тебя нет доступа к познанию добра и зла, оно вне тебя. Нет, знание о добре и зле есть, но внешнее, а познания-то нет – ведь оно является внутренним опытом. Если я съем с дерева, добро и зло зайдут в меня. А поскольку я знаю, что нет зла, которое бы имело свой собственный источник (всё зло появляется из того же самого источника, что и добро), то смогу всё зло переделать в добро».
Такое рассуждение в первой своей части было верно. Мы говорили, что нет ничего, что не получало бы энергию из одного и того же источника, а из этого вытекает, что нет и зла, которое получало бы свою энергию из другого источника нежели добро. Энергия в принципе нейтральна. В том же самом уране, пока мы его не расщепили. Потому что, получив доступ к его ядерной энергии, мы можем использовать её как на доброе дело (для целей творческих и продуктивных), так и во зло (для разрушения). Вопрос только в векторе. Это-то и имел в виду Адам:
«Когда я получу доступ к познанию добра и зла, когда они станут частью меня, я перенаправлю всю негативную энергию – и она станет позитивной. И тогда я закончу творение Вселенной. Тогда я стану по-настоящему праведным человеком, тогда выполню своё предназначение».
Прав ли Адам? И да и нет.
Прав в том, что должен был съесть плод с дерева познания добра и зла и перенаправить энергию. В этом было его предназначение. А не прав был вот в чём. Творец, говорит нам устная традиция, сказал ему: «Не ешь пока с дерева познания добра и зла. Ты слишком молод». Запрет не был вечным. Устная традиция продолжает: человек должен был дождаться шабата и тогда был бы более зрелым – и Творец разрешил бы ему съесть с дерева познания добра и зла, и никакого зла от этого бы не произошло.
Дело в том, что информация не нейтральна. Очень часто, когда человек получает информацию слишком рано, он, что называется, может быть убит ею. Почему мы не говорим детям о каких-то страшных вещах, преступлениях, извращениях, ведь когда-нибудь же они узнают об этом? Потому что в раннем возрасте особенно велика опасность покалечить ребёнка такими знаниями. Так получилось и с первым человеком. Он не учёл, что, съевши с дерева познания добра и зла, получит не только все знания добра, но и все знания зла, а они могут его искалечить, он может не выдержать, упасть.
Одна из проблем, на которых сломались Адам и Хава, – сексуальная энергия. Раньше они были нагие и не стыдились, а теперь «открылись глаза обоих, и узнали, что наги они, и сшили листья инжира [смоковницы] и сделали себе пояса» (Бе-решит, 3:7 [9]).
Но что особенного произошло? Что такое сексуальная энергия? Она даётся человеку Творцом с заповедью «Плодитесь и размножайтесь» (Бе-решит, 1:28). Она приносит человеку максимальное удовольствие, максимальную близость к другому человеку: муж и жена воссоединяют первого человека (первоначально первый человек был создан мужчиною и женщиной), становятся единым. В результате реализации этой энергии материализуются в этом мире – через детей – новые души. Это фантастическая, чистая, святая, приятная, самая замечательная энергия, которая только есть в мире. Что в ней плохого? Ничего. И первый мужчина, и первая женщина это знали и не стыдились.
Но после того, как они съели с дерева познания добра и зла, то увидели, что будет, если повернуть её вектор на 180 градусов. И оказывается, что та же самая сексуальная энергия, но обращённая в другую сторону, становится самой грязной, самой низкой, самой подлой, самой кровожадной энергией, которая только есть. Вспомните об убийствах, изнасилованиях, интригах, которые также были связаны с сексуальной энергией. Узнав это, что должны были сделать Адам и Хава? Взять эту грязную, чёрную энергию и развернуть её на 180 градусов. Они же взяли набедренные повязки и закрылись: мол, нам стыдно. Проблема ушла? Нет, осталась, только её не видно, вернее, не так в глаза бросается. Этот процесс называется «первое симптоматическое лечение». Причину не нашли, зато симптомы нивелируем.
Второе, что они сделали, – спрятались среди деревьев сада. И сказано, что голос Б-га идёт по саду и спрашивает Адама: «Где ты?» (Бе-решит, 3:9). Всеми комментаторами задаётся вопрос: Что значит: «Где ты?»?
Выше мы сказали, что Адам существует потому, что весь вплоть до мизинца получает свою энергию от Творца. Что, Всевышний не знает, где Адам? Он так хорошо спрятался?
Необходимо понять, что в данной ситуации демонстрируется очень важный принцип, в соответствии с которым устроен весь мир: «Мида кэ-негед мида» («Мера за меру»).
Б-г дал первому человеку свободу выбора. Адам захотел спрятаться. Значит, Творец должен создать ему видимость пустого пространства, в котором можно прятаться. Без этой видимости Адам бежал бы направо, а Создатель говорил бы: «Я здесь», Адам – налево, а Творец: «А Я здесь тоже». Человек пытался бы нырнуть куда-то вниз, а Творец бы и тут сообщал: «Я везде!» А если везде, то значит, нет свободы выбора, нет отношений. Потому что отношения возможны, только когда у обоих партнёров есть выбор между возможностью иметь их и возможностью не иметь.
Итак, Творец здесь и сейчас, то есть Он всегда хочет общения. Проблема не в том, где Творец, а в том, где мы. Ибо вопрос первому человеку «Где ты?» обращён и к нам сейчас, в каждый момент нашей жизни. Иногда это называется голосом души. Особенно когда человек знает, что он делает что-то аморальное, нехорошее, – вдруг внутри раздаётся: «Где ты? Что ты делаешь?» И человек начинает судорожно искать, как уйти от ответа: «Я занят, уйди, не мешай». Мы начинаем прятаться. Мы становимся очень занятыми, мы не разговариваем со своей душой. Но этот голос звучит для нас всегда: «Где ты?»
Задача человеческой жизни – посмотреть, где мы поставили препятствия, где прячемся. Всё зависит от нас. Где мы воздвигли ворота, о которых Творец говорит: «Если ты закрыл дверь, Я могу только постучаться. Откроешь – замечательно, нет – Я могу только постучаться сильнее. Но открыть должен ты!» Причём Творец говорит, что не обязательно открывать полностью. Даже если приоткроешь на булавочную головку, Он распахнёт настежь. Но, подчёркнём, хотя бы на булавочную головку мы должны приоткрыть сами, иначе не будет свободы выбора, а без неё мы не будем людьми.
Глава пятая ПРИОТКРОЙТЕ ДВЕРЬ
Где же мы поставили «двери»-барьеры на пути диалога с Творцом?
Оказывается, они на пяти уровнях: первый – это уровень веры, второй – интеллекта, третий – эмоций, четвёртый – действий, пятый – духовный уровень.
Познакомимся с ними.
Первый уровень – веры.
Очень часто изначально вера у человека не вытекает из интеллектуального анализа. Поэтому работать с ней нужно не на уровне интеллекта. Человек, может быть, никогда не анализировал, как сформировалась та или иная концепция, вызывающая у него те или иные ощущения. Мироощущение же – а мировоззрение очень часто вырабатывается на основе мироощущения – складывается очень рано. Важные мировоззренческие положения формируются уже в возрасте трёх-семи лет. (Об этом свидетельствуют почти все психологические школы.) Например, рядом с ребёнком постоянно мама, и дарит она ему любовь. Вот и складывается у него ощущение, а за ним и мировоззрение, что мир – хорошая штука. Ну, а при противоположных условиях и результат противоположный. У ребёнка может сложиться ощущение от мира как от места, потенциально опасного. Оно чуть позже может трансформироваться в мировоззрение. Не здесь ли объяснение тому, почему один всегда видит, что стакан наполовину полон, а другой – что наполовину пуст.
Самая первая информация – есть ли Творец или нет Его, ощущаю ли я Его или нет, живу ли этим ощущением или нет – появляется или наоборот не появляется в очень раннем возрасте. А так как дети практически всё, что получают от учителей или родителей, принимают на веру, то огромное количество людей, выросших в Советском Союзе, детьми поверили в то, что Б-га нет: нам сказали, а мы поверили. И вот эта детская, что называется, незамутнённая вера у многих осталась по нынешний день.
Или как происходило в последнее десятилетие, когда не говорили, что Б-га нет, но тем не менее родители жили так, будто Его нет: не обращались за помощью к Нему, не вели диалог с Ним… И ребёнок, наблюдая за жизнью родителей и не видя присутствия в ней этого незримого Б-жественного начала, решил, что Б-га нет. Но это решение – тот же самый акт веры.
