Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)
Недостаточность самообережения из-за естественной слепоты или из-за слепоты по желанию, когда человек по своему выбору и по своей воле закрывает глаза на грозящую гибель, — одинаково опасна. Ирмияу жаловался на зло людей его поколения — они были заражены проказой именно того свойства: закрывали глаза на собственные поступки, никак не оценивая их, не обращая внимания на то, каковы эти поступки, стоит ли их совершать. И сказал о них (Ирмияу 8:6): «Никто не раскаивается во зле своем, говоря: «Что я наделал!» -каждый бегом возвращается к своему неправедному пути, как конь, устремившийся в бой». Они привычно бежали по привычным путям, не оставляя себе времени точно выяснить качество своих поступков и путей. И впадали во зло, не видя его.
Ибо на самом деле, это — одна из уловок злого начала и его хитрость: постоянно увеличивать груз повседневной работы, давящий на людские сердца, настолько, чтобы людям не оставалось передышки и никакой возможности соблюдать себя и смотреть, по какому пути они идут. Злое начало знает, что если бы люди, хоть на минуту, обратили внимание на свои пути, то сразу же, несомненно, стали сожалеть о своих действиях. И раскаяние постепенно усилилось бы в них настолько, что они напрочь оставили бы преступление. А ведь это похоже на замысел злодея-фараона, который сказал (Шмот 5:9): «Пусть работа тяготеет над этими людьми, и пусть они занимаются ею и не увлекаются пустыми речами». Он намеревался не только не давать им передышки, дабы они не замыслили против него, но непрерывной работой он старался отвести их сердца от всякого соблюдения самих себя. В этом-то и заключается замысел злого начала против людей, потому что оно приучено к хитрости. Значит, возможно спастись лишь великой мудростью и огромным самонадзором. Об этом возвещает и говорит пророк (Хаг-гай 1:5): «Обратите ваши сердца на ваши пути», и Шломо сказал в своей мудрости (Мишлей 6:4-5): «Не давай сна своим глазам и дремы своим векам, спасайся немедля, как олень и как птица из ловушки». И мудрецы сказали (Моэд Катан 5а): «Каждый, кто просчитывает свои пути в этом мире, удостаивается того, что видит спасение от Всевышнего».
Это очень просто: даже если человек будет проверять себя, у него нет силы спастись без помощи Всевышнего. Злое начало очень сильно и подобно сказанному (Теилим 37:32): «Злодей следит за праведником и желает его умертвить. Всевышний не оставит праведника в злодейских руках». Если человек соблюдает себя. Всевышний помогает ему, и он спасается от злого начала. Но если человек сам не наблюдает за собой, то Всевышний не будет, конечно, наблюдать за ним, ибо если человек сам не жалеет себя — кто пожалеет его? Сказали мудрецы (Брахот 33а): «Нельзя быть милосердным к тому, в ком нет разумения». И это то, о чем сказано (Авот 1:14): «Если не я за себя, кто же за меня?»
Глава третья
Объяснение степеней осторожности
Желающему соблюдать себя требуются два уровня соблюдения. Во-первых, он должен обдумать, в чем же заключается истинное добро, которое человек должен предпочесть и избрать, и в чем истинное зло, которого должен бежать. И во-вторых, он должен оценивать совершаемые поступки, выясняя, относятся ли они к категории добра или к категории зла. И это следует делать как во время совершения поступка, так и вне этого времени. «Во время совершения поступка» означает — не совершать никакого поступка без обдумывания, без взвешивания его на весах знания о том. что есть добро, и что есть зло. А «вне этого времени» означает, что все свои поступки следует припоминать и обдумывать, и взвешивать их на весах своего знания о добре и зле, дабы видеть, что в них от зла, и отринуть его, и что в них от добра, — чтобы быть постоянно в добром и укрепиться в нем.
И если он обнаружит, что следовал в своих поступках злому, то станет наблюдать за собой, размышлять, о том, что следует предпринять, чтобы отойти от зла и очиститься от него. Об этом возвестили наши мудрецы, сказав (Эйрувин 136): «Лучше бы человеку не быть созданным. Теперь, когда он создан, ему надлежит доискиваться сути своих поступков». А есть говорящие: «Он должен «осязать свои поступки». Смотри-ка, две эти версии — два добрых и очень полезных предостережения. Потому что доискиваться сути своих действий и поступков означает исследовать все свои поступки и выяснять, нет ли в них таких, которые нельзя было совершать, ибо они не соответствуют велению Всевышнего и Его законам, так как все, что найдется подобного, он должен уничтожить. Но «осязать свои поступки» означает — исследовать даже сами добрые поступки, исследовать и смотреть, нет ли в их направленности некоего недоброго намерения или некой примеси недоброго, которую необходимо убрать и уничтожить. Подобно тому, как ощупывают свою одежду, чтобы проверить, добротна и крепка ли она или ветха и истерта, должен человек осязать и свои поступки на ощупь, чтобы проверять их качество наиболее возможным способом, чтобы они остались ясными и чистыми.
Правило это, в общем, такое: человек должен обдумывать и изучать все свои поступки и блюсти все свои пути так, чтобы не привить себе дурную привычку или дурное свойство, а тем более, не совершить проступка или преступления. Но я считаю также, что человеку потребно каждый день рассчитывать свои пути и взвешивать свои поступки, подобно крупным дельцам и торговцам, которые постоянно подводят баланс всем своим делам, чтобы они не пришли в расстройство. И человеку следует найти время и установить определенные часы на постоянное подведение итогов, и эта его оценка и взвешивание своих поступков не должны быть случайными и совершаться время от времени, — это должно совершаться с великим постоянством, ибо такое постоянство порождает многое. Мудрецы ясно указали нам необходимость таких подсчетов, и это то, о чем сказано (Бава Батра 786): «Поэтому скажут властители: «Пойдем в Хешбон» — поэтому скажут властвующие над злым началом: «Идем и посчитаем счет мира, ущерб исполнения заповеди против вознаграждения и выгоду преступления против ее ущерба /наказания/». И это потому, что этот истинный совет смогут дать и видеть его истинность лишь те, кто уже вышел из-под руки своего злого начала и овладел им. Потому что глаза того, кто еще закован в темнице своего злого начала, не видят этой истины, и он не может осознать ее, ибо злое начало ослепляет его глаза. И вот он идет во тьме, и перед ним преграды, и глаза его не видят опасности. И сказали мудрецы (Бава Мециа 836): «Наведешь темноту и будет ночь» — это наш мир, похожий на ночь.
Пойми же, насколько чудесно это правдивое мнение для умеющего глубоко понимать и желающего понять. Вот ночная тьма может заставить человеческий глаз ошибиться в двух родах ошибок: закроет глаза так, что человек вообще не увидит, что перед ним, или обманет его, показывая столб человеком, а человека -столбом. Такова же материальность, грубость этого мира. Она — ночная тьма для глаз разума и приводит разум к двум ошибкам: первая — она не дает разуму увидеть преграды, которые находятся на путях мира. Глупцы, ничего не подозревая, уверенно идут и падают и погибают прежде, чем до них дойдет страх. И это то, о чем написано (Мишлей 4:19): «Путь злодеев, как тьма, они не знают, на чем споткнутся», и говорит (Мишлей 22:3): «Умный видел зло и спрятался, а глупцы прошли и были наказаны», и говорит (Мишлей 14:16): «А глупец злится и уповает» — потому что их сердце широко, как Храм, и они падают, не подозревая о преграде. Вторая ошибка опаснее первой: зрение обмануто настолько, что зло кажется добром, а добро — злом, поэтому люди упорствуют в своих дурных делах. Мало того, что они не видят истину, то есть зло, которое перед ними, — им кажется, что они находят великие доказательства своим дурным умозаключениям и ложным мнениям. И это величайшее зло опутывает их и ведет к яме погибели. Об этом написано (Ишаяу 6:10): «Оберни сердце этого народа жиром и утяжели его уши, и закрой его глаза». И все это происходит потому, что они захвачены, закованы и повержены властью их злого начала. Но вышедшие из этой темницы видят истинную правду и могут рассказать о ней людям и посоветовать им.
Что это нам напоминает? Лабиринт, то есть парк для развлечения, известный у вельмож. Деревья стоят стеной, а между ними много тропинок, нарочно спутанных и перепутанных, и все похожи одна на другую. Цель попавших в этот лабиринт — добраться до беседки, стоящей посредине этих тропинок. Есть прямые тропинки, которые приводят к беседке, а есть и обманные тропинки, уводящие от беседки. Идущий по лабиринту не знает, по какой тропинке идет, по прямой или по обманной, потому что они все схожи, и глаз не различает, верный путь или неверный.
Но человек, который уже был здесь, знает дорогу по приметам — и он может добраться до цели. Стоящий в беседке видит все пути перед собой и различает между настоящим и ложным. Он может предостеречь тех, кто идет по тропинкам, и сказать: «Вот он, прямой путь, идите по этой дороге!» Кто поверит — дойдет до намеченного места. Кто не поверит и пойдет туда, куда ведут его глаза, — заблудится и не доберется до цели.
