Геше Тинлей - Драгоценный нектар Учения
Люди из Курумкана, если вы хотите участвовать в утреннем ретрите, то добро пожаловать. Если не хотите или не можете, то участвовать в утренней сессии не обязательно. Ежедневно в 15.00 часов Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба будет давать Учение, и в это время должно присутствовать как можно больше людей. Люди, живущие далеко за пределами Курумкана, в других районах Бурятии, возможно, обижаются, что Его Святейшество Богдо- Гэгэн не приехал в их местность, а поехал в Курумкан, чтобы в течение целых девяти дней давать здесь Учение. И если курумканские люди будут спать, вместо того, чтобы слушать Учение из уст Богдо-гэгэна, то это будет очень плохо. Так что не спите в течение этих девяти дней! А когда эти девять дней истекут, можете спать днями и ночами.
Почему ретрит проходит в Курумкане? Дело в том, что у этого места очень хорошая карма, и здесь в прошлом практиковало множество великих мастеров, особенно Соодой-лама, баргузинский йогин, перерожденец Нагарджуны. Благодаря тому, что Соодой-лама сделал здесь соответствующее посвящение заслуг, теперь в это место приехал Его Святейшество Богдо-гэгэн и будет давать Учение, благодаря этой же причине здесь состоится Посвящение в Ямантака-тантру. Это очень особое место. Когда вчера Богдо-гэгэн и я подъезжали к Курумкану, и он увидел эти места, то не зная ещё, что это и есть Курумкан, он указал на гору Бархан-уула и на облако над её вершиной: “Это специфическое облако, оно является знаком того, что здесь обитают дакини”. Дело в том, что во всех таких священных местах наблюдается особое формирование облаков. Я сказал ему: “Это Курумкан”. И тогда он обрадовался: “A-а! Это Курумкан?! Это особенное место. Я принял правильное решение, что приехал сюда”.
Это священное место, и люди здесь должны жить особенные, хорошие. Если же курумканцы будут вести себя не лучшим образом, то гости впоследствии станут говорить: “Курумкан — это очень хорошее, подходящее для медитации место, но люди там не очень духовные”. Так что вам надо сделать очень хорошую рекламу Курумкану, что и место здесь особенное, и люди здесь хорошие. Не пейте водку в эти девять дней, не показывайте себя с плохой стороны. Я разрекламировал вас в Москве и других городах — вы и меня подведете тоже. А теперь — молитва.
ПРАКТИКА ШАМАТХИ: ЧЕТЫРЕ ЭТАПА ПРОЦЕССА МЕДИТАЦИИ
22 июня 1997 г., первая утренняя сессия.
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни “ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СООХА”, мантра Ламы Цонкапы — Мигзэм)
Сначала мы займемся медитацией на дыхании. Расслабьте тело. Положите правую ладонь на левую и соедините два больших пальца руки. Спина должна быть прямой, а голова немного наклонена вперед, глаза полузакрыты. Вначале вам может быть немноготрудно, но в интересах вашей будущей практики медитировать с полузакрытыми глазами — это гораздо лучше, чем с полностью закрытыми глазами. В самом начале, быть может, с закрытыми глазами медитировать легче, но в перспективе это не очень хорошо. Ваши глаза должны быть полузакрыты, но не нужно смотреть через них, просто оставьте их в таком состоянии. Кончик вашего языка прикасается к нёбу.
Очень расслабленно сделайте сначала выдох, потом — вдох-выдох на счёт “один”, и таким образом мы выполняем вдох-выдох двадцать один раз.
Утром очень важно заниматься практикой однонаправленного сосредоточения — медитацией шаматха. Без шаматхи, какой бы медитацией мы ни занимались, это будет похоже на детские игры, и эффекта никакого не будет. Как говорится, если ночью вы попытаетесь читать священные тексты при свете свечи, пламя которой колеблют порывы ветра, то много вы не прочитаете. То же самое — занятия аналитической медитацией (випашьяна) без шаматхи: она не будет эффективной. Всё нужно делать вместе и делать акцент на каждой из составляющих. Понятно, да?
Визуализируйте напротив себя Будду размером с большой палец руки. После того как вы получите Посвящение в Ямантака-тан- тру, я дам вам особое наставление по развитию шаматхи. Вы будете визуализировать объект внутри своего тела в сочетании с йогой ветра, эта практика даст гораздо более эффективные результаты. Но делать это нелегко. Когда речь идёт о более быстрых способах практики, то нужно знать, что механизмы этих способов более сложные. Вы понимаете?
Итак, визуализируйте перед собой Будду размером с большой палец. Если вначале образ будет не очень отчетливым, то это не столь важно. Самое главное, сконцентрируйтесь на нем, удерживайте его своим умом. То, что я даю вам сейчас, это комментарий, основанный на опыте. Я даю эти наставления не для того, чтобы вы стали учеными, не для того, чтобы это стало очередной информацией для вас. Я хочу, чтобы вы использовали их в своей медитации. Сущностные наставления весьма кратки, и если их дать в самом начале вашего ученичества, то они не принесут большой пользы. Но то, что я даю вам сейчас, вы должны слушать внимательно и запомните эти советы, постарайтесь практиковать, пережить то, о чем я вам говорю, и приобрести какой-то собственный опыт.
Очень важно найти объект медитации. Принято считать, что медитировать на образ Будды гораздо проще, чем на ум. Когда вы медитируете на ум, вам очень трудно найти объект медитации, вы визуализируете ум и стараетесь его удерживать, но объект вашей медитации всё время меняется, поэтому нет положительных результатов, вам не удается обнаружить и установить объект медитации. Кроме того, с точки зрения прасангики-мадхьямики, ум не может видеть ум, он не обладает способностью видеть сам себя, как нож не может разрезать сам себя.
Итак, мы занимаемся шаматхой, и у нас объект медитации — Будда. Начните с того, что постараетесь его вначале установить, а потом удержать, так чтобы ваша концентрация становилась всё более и более стабильной. Настоящий опытный мастер боевого искусства кунфу не будет с самого начала давать ученикам какие-то сложные техники, вначале он обучит их основам: техникам обороны, нападения, — а потом темп обучения будет всё более и более ускоряться, и впоследствии он выведет учеников на очень высокие уровни. Аналогия понятна, да?
В шаматхе удерживание образа Будды как объекта — это очень простая и очень эффективная техника, но в ней присутствует также и много тонких техник. И это поможет вам улучшить качество своей медитации. Если вы упустите хотя бы одно наставление, вам будет казаться, что ваша шаматха улучшается, но в действительности это будет не так. Вначале, если вы будете пытаться медитировать на Будду, и ваш объект медитации окажется очень четким, то вы можете подумать, что ваша шаматха очень хороша, и у вас всё очень хорошо с шаматхой, но это может оказаться заблуждением.
Вначале ясность не так важна, как стабильность. Очень важно оставаться на объекте, удерживать свой ум на объекте. Вы должны запомнить четыре этапа этого процесса:
1. вначале — это поиск объекта медитации;
2. затем — нахождение объекта медитации;
3. удерживание объекта умом и
4. пребывание на объекте.
Когда вы удерживаете объект, не удерживайте его слишком сильно. Объект медитации похож на очень хрупкий стеклянный сосуд: стоит вам слишком сильно сжать — и он разобьется. И тогда у вас появится блуждание ума. Вначале блуждание ума наступает довольно быстро, потому что вы слишком напряженно, с силой удерживаете объект. Но не надо удерживать объект и слишком расслабленно, так вы потеряете объект, подобно тому как если рука не напряжена, то вы не сможете удержать стеклянный сосуд. Поэтому Лама Цонкапа говорил, что слова древних мастеров о том, что надо полностью расслабить свой ум и не удерживать объект медитации — это тоже не совсем верно. Если ваш ум будет полностью расслабленным, то он успокоится и вам не грозит опасность блуждания ума, но может наступить умственная вялость. В особенности вам грозит тонкая вялость ума. Эту тонкую вялость вы можете не заметить и будете оставаться в медитации очень длительное время, думая при этом, что ваша концентрация очень хороша. Это ещё одна крайность. Полная расслабленность — это плохо, и полная напряженность — это также плохо. Очень важно запомнить это как следует. Запомните этот совет, хорошо?
Вначале вы должны искать объект медитации, потом найти его, удержать его и оставаться на нём, и при этом чувствовать себя расслабленно, не напрягаясь. Мой мастер говорил мне, что концентрация должна быть похожа на тонкий, очень мягкий, но прочный шнурок, он должен быть эластичным, но прочным.
Итак, в чем заключается процесс медитации в шаматхе? Ваш ум подобен слону. Объект медитации подобен колонне. Что вы делаете? Вы тренируете свой ум, который подобен слону. Каким образом вы можете тренировать ум? Если вы не привяжете слона к колонне, то слон станет бродить туда-сюда и разрушать всё вокруг. Что же вам нужно, чтобы тренировать свой слоноподобный ум? Вам нужны веревка памятования и внимательности и крючок бдительности. Бдительность состоит в постоянном слежении за слоном: это постоянный анализ: куда направляется слон. Вам понятно это? Итак, с помощью веревки внимательности привяжите слона своего ума к колонне объекта медитации. Ясно?
