Бонавентура - Путеводитель души к Богу
8. В соответствии с этим виды, вызывающие наслаждение вследствие своей красоты, приятности и благотворности, открывают, что в первом виде заключена первая красота, первая приятность и первая благотворность . В нем высшая пропорциональность и равенство с порождающим; в нем сила, не призрачная, но основанная на истинном восприятии; в нем спасительная и достаточная сила воздействия, исполняющая все потребности того, кто ее получает. Ведь если наслаждение сопряжено с соответствием друг другу и единственно лишь подобие Богу является высшим смыслом красоты, приятности и благотворности, и если оно соединяется во всей истине, непосредственности и полноте, чтобы наполнить все способное воспринять, то из этого можно явно видеть, что единственно в Боге есть основное и истинное наслаждение, к поиску которого ведут нас все наслаждения.
9. Суждение превосходнейшим и самым непосредственным образом надежно ведет нас к узрению вечной истины. Ведь суждение основывается на абстрагировании от места, времени и изменения, а через это от размера, последовательности и перемены, а также основывается на чем-то неизменном, необъятном и безграничном. Но ничто не является полностью неизменным, необъятным и безграничным, кроме того, что вечно, а все, что вечно, есть Бог или в Боге. Ведь если все, о чем мы имеем надежное суждение, мы имеем на основании этого, то, следовательно, Бог и есть смысл всех вещей, непогрешимое правило и истинный свет, в котором непогрешимо, непреходяще, несомненно, неопровержимо, неоспоримо, неизменно, неизбежно, безгранично, неделимо и умозрительно отражается все. Вот почему эти законы, согласно которым мы надежно выносим суждения о всем воспринимаемом чувствами, входящем в наш разум, непогрешимы и несомненны для воспринимающего их разума, непреходящи для собирающей их памяти, в которой они как бы всегда присутствуют, неопровержимы и неоспоримы для выносящего суждения разума, ведь, как говорит Августин, "Судить о них он никоим образом не может, но только лишь на основании их" . Отсюда с необходимостью следует, что эти законы неизменны и нетленны, потому что необходимы; они неизбежны, потому что необъятны; безграничны, потому что вечны, а вследствие этого неделимы, потому что умозрительны и бестелесны, не соделанны, но несотворенны, вечно существующие в вечном замысле , которым, через который и в соответствии с которым создана вся красота форм. И потому надежно выносить суждения возможно только лишь на основании этого замысла, так как он является не только производящей все формой, но также формой, все сохраняющей и различающей, подобно тому как сущее поддерживает во всем форму и является правилом управления, благодаря которому наша душа выносит суждения обо всем, что в нее входит через чувства.
10. Это умозрение может быт расширено учением о семи числах, являющихся как бы семью ступенями восхождения к Богу, как показывает Августин в книге "Об истинной религии" и в шестой книге "О музыке" , где он описывает различия чисел, постепенно восходящих от этих вещей, воспринимаемых чувствами, к Создателю всего мироздания, чтобы во всем можно было видеть Бога. Августин говорит, что в телах есть числа, и прежде всего в звуках и голосе, он называет их "звуковыми". Числа, абстрагированные от этих вещей и воспринятые нашими чувствами, он называет "устремляющимися навстречу". Числа, идущие из души в тело, как это видно в жестах и танце, он называет "увеличивающимися". Числа, вызывающие наслаждение чувств через обращение намерения на воспринимаемый вид, он называет "чувственными". Числа, удерживаемые памятью, он называет "мемориальными". Те же числа, с помощью которых мы выносим суждения обо всем, он называет "судящими". Они, как было сказано, безусловно выше нашей души, потому что непогрешимы и неоспоримы. Ведь ими запечатлеваются в нашей душе "художнические" числа, которые, однако, Августин не перечисляет среди этих ступеней, потому что они соединены с "судящимися". Из них происходят увеличивающиеся числа, создающие многочисленные формы сотворенных искусством вещей, чтобы от высшего через среднее нисходить к низшему. К ним мы восходим от чисел звуковых через числа, устремляющиеся навстречу, чувственные и мемориальные. Так как все сотворенное красиво и неким образом вызывает наслаждение, а красота и наслаждение не могут существовать без пропорции, пропорция же в первую очередь заключается в числах, то с необходимостью следует, что все исполнено числами, а через это "число является главным образцом в душе Творца" , а в вещах - главным следом, ведущим к мудрости. А так как этот след в высшей степени очевиден и близок Богу, то как бы через семь отдельных чисел он ведет нас к Богу ближайшим путем и делает это так, чтобы Бог познавался во всех телесных и воспринимаемых чувствами вещах, ведь мы видим в них числа, а в числах наслаждаемся пропорциональностью и посредством численных пропорций мы неопровержимо выносим суждения о законах.
11. На основании этих двух первых ступеней, ведущих нас к узрению Бога в следах, этих двух крыльев, ниспадающих к стопам серафимов , мы можем сделать вывод, что все творения этого воспринимаемого чувствами мира ведут мудрую и преданную созерцанию душу к вечному Богу. По отношению к Богу, являющемуся всемогущим, мудрейшим и наиблагим Первоистоком всего сущего, по отношению к Его вечному происхождению, свету и полноте, по отношению, как я полагаю, к Его действующему искусству, творящему по образцу и упорядоченно, все творения являются как бы тенями, эхом и картинами. Они представляют собой следы, подобия и зримые образы, открытые нам для постижения Бога и данные в качестве божественных знаков, которые, как я полагаю, являются образцами или, скорее, копиями, служащими для того, чтобы еще грубые и чувственные души через видимые, воспринимаемые чувствами вещи перешли к вещам интеллигибельным, то есть через знаки перешли к ими обозначаемому.
12. Творения этого воспринимаемого чувствами мира являются знаками "невидимого Божьего" , во-первых, потому, что Бог является источником, образцом и целью всего сотворенного, так как любой результат действия представляет собой знак Его причины, копия представляет знак образца, а путь - знак цели, к которой он ведет. Во-вторых, творения являются знаками "невидимого Божьего" вследствие собственного наглядного представления; в-третьих, вследствие пророческого предвосхищения; в-четвертых, вследствие ангельского действия; в-пятых, через добавленное (божественное) установление. Итак, все творение является по своей природе неким образом и подобием этой вечной мудрости, в частности тем, что в Священном Писании Духом пророчества берется в качестве предмета духовного толкования, еще в более узком смысле - тем творением, в котором Бог пожелал проявить образ ангельского служения, а в самом узком смысле - тем творением, которое Он пожелал установить в качестве знаков, понимаемых не только в обычном значении, но как истинные таинства.
13. На основании всего сказанного можно сделать вывод, что "невидимое Божие от создания мира через рассматривание (разумом) творений видимо" , для того, чтобы нежелающие обращать внимание на это и во всем творении познать, благословить и возлюбить Бога "не заслужили бы прощения" до тех пор, пока они не пожелают перейти "из тьмы в чудный свет Божий" . "Благодарение Богу через Иисуса Христа Господа нашего" , Который вывел нас "из тьмы в чудный Свой свет" , ведь благодаря этому свету, данному извне для зрения нашей душе, в которой отсвечивает божественное, мы располагаем возможностью войти в нее.
Глава 3
Об узрении Бога через Его образ, запечатленный в естественных способностях
(души)
1. Две первые ступени, ведущие нас к Богу через Его следы, в которых свет Его отсвечивает во всем творении, приводят нас туда, где мы вновь входим в себя, то есть к нашей душе, в которой отсвечивает образ Бога. Поэтому, дойдя до третьей ступени, мы входим в нас самих, как бы оставив внешний притвор, мы входим в святая святых, то есть во внутреннюю часть скинии Завета . Теперь мы должны попытаться через зеркало увидеть Бога, где словно светильник отсвечивает истинный свет на лике нашей души , то есть в нем отражается образ Пресвятой Троицы. Итак, войдя в себя, и ты увидишь, как пламенно душа твоя любит самое себя. Но может ли она любить себя, если не знает, а знать себя, если не помнит? Ведь мы ничего не схватываем разумом, что не присутствовало бы в нашей памяти. На основании этого ты убедишься, что твоя душа обла-дает тремя способностями , видимыми не телесными глазами, а мысленными. Итак, исследуй действие и состояние этих трех способностей, и ты сможешь увидеть Бога через самого себя, через образ, но увидеть "через зеркало, гадательно" .
2. Действием памяти является сохранение и представление не только настоящего, телесного и преходящего, но прежде всего предшествующего, простого и вечного. Ибо ведь память удерживает прошлое через воспоминание, настоящее через принятие, будущее через предвидение. Также память удерживает простое, подобное началам количеств непрерывных и дискретных , таким, как точка, мгновение, единство, без которых невозможно вспомнить или мыслить все вытекающее из этого. Память удерживает также принципы наук и аксиомы, как вечное и относящееся к вечному. Она никогда не может их забыть, так как пользуется разумом, а услышав их, одобряет и соглашается с ними. Однако она не воспринимает их заново, но распознает как врожденное и хорошо знакомое, как это явно следует, если кому-либо предложить такие принципы, как "О чем-либо утверждение или отрицание" , или "Все целое больше своей части" , или какую-либо другую аксиому, которая не противоречит "внутреннему смыслу" . Таким образом, во-первых, это актуальное удерживание всего преходящего, прошедшего, а также настоящего и будущего имеет образ вечности, в которой настоящее неотделимо от всего времени. Во-вторых, душа формируется извне не только через способность представления : от высшего начала она принимает простые формы, которые не могут войти через двери чувств и чувственных образов. В-третьих, душа имеет неизменный, постоянно присутствующий в ней свет, в котором она помнит незыблемые истины. Итак, своим действием память показывает, что сама душа это образ Бога, и это подобие настолько присутствует в ней и настолько она заключает в себе присутствие Бога, что схватывает Его, и своей способностью она "способна к Его восприятию и участию (в Его жизни)" .
