Виктор Барановский - Иудаизм
За Пасхой сразу же следовал семидневный Праздник опресноков, так что два этих праздника, в сущности, составляли один.
Употребление в пищу только пресного хлеба напоминало о поспешности, с какой евреи вынуждены были уйти из Египта. Это помогало им не забывать об их внезапном и стремительном исходе из "дома рабства". Как хлебы бедствия, опресноки символизировали, кроме того, неволю, в которой жили евреи в Египте.
Мясо животного, принесенного на алтарь вечером первого праздничного дня (мясо пасхального ягненка), нельзя было оставлять до следующего утра. Не съеденное следовало сжигать, потому, что жертва была святыней.
Первая Пасха праздновалась израильтянами по домам. Но позднее, после возведения главного святилища (места, где пребывало имя Господне), Пасху можно было праздновать только там. Этим символизировалось рождение Израиля, как народа, предназначенного стать семьей, чьей главой является Бог.
Съев пасхального ягненка, люди должны были возвратиться в свои шатры, временные жилища тех, кто приходил к главному святилищу, чтобы принять участие в празднике.
Праздник седмиц (16:9-12) свое название получил в свете Моисеева повеления отсчитать семь седмиц со времени начала жатвы в марте-апреле. Праздновали его, следовательно, в конце мая – начале июня. Он был известен также как "Праздник жатвы" и как "день первых плодов". Позднее ему было дано название «Пятидесятницы» (семь недель плюс один день составляли пятьдесят дней), термин появился в переводе Септуагинты.
Темой и поводом праздника седмиц было щедрое обеспечение Богом Своего народа. Отсюда добровольное приношение каждого должно было согласовываться с тем, насколько благословит того или иного человека Господь.
Праздник седмиц должен был быть временем веселья и щедрости друг по отношению к другу. Как Господь был великодушен к израильтянам, так и они должны были быть великодушны к другим, в особенности, к менее обеспеченным членам своего сообщества.
Праздник кущей (16:13–17) называется так потому что, собрав осенний урожай, израильтяне должны были неделю жить в «кущах» или шалашах, которые сооружались из ветвей и листвы. Его называли также "Праздником собирания плодов". Праздновать его начинали на 15-ый день седьмого месяца, т. е. месяца Тишри (сентябрь-октябрь). То обстоятельство, что он назван "Господним праздником", а также просто «праздником», возможно, указывает, что это осеннее торжество стало самым значительным из трех ежегодных еврейских праздников, на которые стекались паломники.
Общее веселье должно было быть главной особенностью этого праздника, как и праздника седмиц. Народ должен был радоваться тому, что Бог благословлял его, но также и тому, что в свое время он был освобожден из Египта. Неделя, которую евреи проводили в шалашах, напоминала им об их пребывании в пустыне после того, как вышли из "дома рабства". Таким образом, осеннее торжество было посвящено образованию народа по Божией милости и Его непрекращающейся поддержке этого народа, неизменной с тех пор и до момента каждого праздника Кущей.
Моисей напомнил мужам Израиля об их обязанности три раза в году являться пред Господа. Это не означало, конечно, что членам их семей не надо было принимать участия в праздниках. Идеальной мыслилась такая ситуация, когда все они вместе со слугами, левитами, "пришельцами", сиротами и вдовами участвовали в торжествах. При этом каждый мужчина должен был приносить Богу какой-то дар, потому что лейтмотивом грех упомянутых праздников было выражение радостной благодарности Ему за Его обильные духовные и материальные благословения, излитые на Израиль в прошлом и изливаемые на него в настоящем.
Законы и способы теократического правления (16:18–18 22)
Если все предыдущие разделы книги касались в основном законов, которыми руководствовался народ, поклоняясь Господу, то темой этого раздела является ответственность официальных лиц за соблюдение обрядов Богопочитания в условиях жизни народа в Обетованной земле. Они отвечали также за праведность и беспристрастность совершаемых ими судов.
В стихе 16:18–20 Моисей не уточнил, как именно должны были назначаться судьи и надзиратели. В пустыне поначалу Моисей сам был единственным судьей народа. Но когда груз его судейской ответственности стал для него чрезмерным, он назначил «руководителей» (вождей, начальников) племен в лице их военачальников, "надзирателей" и судей. Вероятно, эти люди стали старейшинами в каждом из колен, а судьи для каждого города брались впоследствии из соответствующего городского совета старейшин, который действовал в качестве юридического органа.
"Надзиратели" были помощниками судей. Всем этим начальникам следовало судить народ судом праведным. Выносимые ими приговоры должны были отвечать принципам праведности, установленным в слове Божьем, которое в то время соответствовало пяти книгам Моисея. Начальникам нельзя было извращать закон. Это означало, что Бог дал евреям некий небесный образец, с которым им следовало сверяться в своем поведении по отношению друг к другу. Если их действия не согласовывались с упомянутым образцом, то вели к "извращению закона" и, значит, подлежали либо исправлению, либо осуждению.
Судьи предостерегались от всякого «лицеприятия». В идеале они должны были так подходить к каждому человеку, как будто никогда прежде не знали его (ее). Брать взятки, значило становиться на неправедный путь, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых, то есгь лишают судей способности действовать в процессе разбирательства справедливо по отношению к каждой из сторон.
Требования к судьям и к другим официальным лицам Моисей резюмировал в эмоционально подчеркнутом повелении: "Правды, правды ищи". Но именно оно подразумевало, что праведный суд будет для людей по причине их слабостей некоей ускользающей целью. Тем более было абсолютно необходимо точно следовать эталону, сформулированному в законе. И жизнь и преуспеяние евреев зависели от того, удастся ли им учредить праведный суд в Обетованной земле.
Одной из важнейших обязанностей судей было не допускать осквернения Богопочитания. Все, что вело к синкретизму, т. е. к совмещению почитания Господа с языческими обрядами поклонения, было под запретом. Так, запрету подлежало насаждение "рощ из дерев", точнее, столбов или древесных стволов с символическим изображением Астарты – богини плодородия и супруги Ваала, а также установления каменных столбов – мужских символов плодородия.
Приносить в жертву Господу животное с каким-либо пороком, значило вносить в святилище нечто неприемлемое для Бога. Подобная жертва была мерзостью в глазах Господа. Предлагать Ему то, что не было лучшим, значило бесславить имя Его. Принося Господу несовершенную жертву, человек свидетельствовал о своей неспособности признать в Боге совершенного Творца мира и всего сущего в нем. А также о своей неспособности понять, как велико расстояние, отделяющее совершенного святого Бога от грешных людей.
Священники несли ответственность за чистоту святилища, например, за недопущение в него каких бы то ни было символов плодородия или несовершенных жертв. Но высшая ответственность за это лежала все-таки на судьях. Если священники оказывались неспособными достойно исполнять свою миссию, необходимо было вмешательство судей.
Судьи отвечали также и за то, чтобы заслуженное наказание понесли почитатели лжебогов. Всякий поклонявшийся иным богам заслуживал смертной казни, потому что совершаемое им угрожало самому существованию народа. Запрещалось и поклонение небесным светилам, потому что в ходе его честь воздавалась бездушному творению, а не живому Творцу.
Казнь могла совершиться лишь после того, когда после тщательного расследования устанавливался факт преступления. При этом требовались два или три свидетеля, чтобы гарантировать общество от совершения казни по ложному доносу. Одного свидетеля было недостаточно, ведь если он лгал, некому было уличить его.
При совершении казни свидетели должны были действовать первыми. Так что, если бы в дальнейшем свидетельство их все-таки оказалось ложным, то они, как совершившие убийство, сами подлежали бы казни.
Вслед за свидетелем все общество должно было принять участие в казни, демонстрируя, таким образом, свое неприятие других богов и свою преданность Господу.
Идолопоклонство объявлялось злом, которое следовало истребить из среды народа.
Для будущих судей в Обетованной земле Моисей предусмотрел те же правила, которые ранее были предусмотрены им в отношении судей, вершивших спорные дела в пустыне. Чувствуя, что решение какого-то дела слишком трудно для него, судья должен будет обратиться с ним в главный «трибунал», составлять который будут священники и главный на то время судья. Собираться им предстоит на месте будущего святилища, на том месте, которое изберет Господь. Решение «трибунала» следует рассматривать как окончательное. Всякое неповиновение ему объявлялось "дерзостью против суда" и подлежало наказанию смертью. Строгости правосудия придавалось первостепенное значение, потому что она была направлена на предотвращение анархии.
