Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро
Итак, во время ретрита, особенно если в будущем вы уйдете в длительный ретрит, вы должны изолировать себя от любой информации, поступающей извне. Если уж вы находитесь в ретрите, вам следует полностью отрезать себя от внешнего мира. А когда вы живёте в городе, вы, наоборот, должны знать, что где происходит. Таковы преимущества ретрита. Поэтому не слушайте, что и о чём говорят другие — вы должны всё воспринимать как мантру, не вслушиваясь в слова, не пытаясь вникнуть в их смысл. Это трудно, но очень полезно.
Третье — это превращение всех концепций в проявление Дхармакаи. Какая бы мысль ни возникла у вас в промежутках между медитациями, не пытайтесь подавить её в себе, не отвергайте её, но и не следуйте за ней. Иногда непроизвольно возникают какие-то отрицательные мысли, какая-то привязанность... Не говорите себе: «Ой, как плохо, я же сижу в ретрите, я не должен об этом думать», — так вы только все ухудшите. Такое бывает: когда вы очищаете негативную карму, иногда у вас таким образом может проявиться та или иная неблагая карма. Когда у вас возникают такие проявления, не ругайте и не стыдите себя — в голову может прийти что угодно, и ничего страшного в этом нет. А если вы будете пытаться подавить в себе эту мысль, она будет возникать с удвоенной силой. Это довольно странно... Наверное, это как-то связано с психологией. Наши мысли — как дети. Если ребёнку сказать: «Не играй с ножом», — то ребёнок будет делать именно это. Поэтому, когда возникают такие мысли, позвольте им возникнуть, но не следуйте за ними.
Вы должны знать, откуда берутся все эти мысли. Они возникают из вашего ясного и познающего ума. Этот ясный и познающий ум по своей природе есть природа будды, и именно он потом превратится в Дхармакаю. Каким бы твёрдым ни был лёд, по своей природе он есть вода. Какими бы грубыми ни были привязанность и гнев, по своей природе они — ясный свет. Они возникают из ясного света и затем снова растворяются в ясном свете. Так же, как вода в силу температурных условий застывает и превращается в лёд, а при смене температуры опять тает и становится водой.
Итак, вы должны думать о том, что все концепции есть проявление Дхармакаи. Вы должны знать, что в настоящий момент ваш ум ещё не Дхармакая, но вы превращаете своё ясное и познающее сознание в проявление Дхармакаи. Это называется «принятие Дхармакаи в качестве пути». У вас может возникнуть любая мысль, но не следуйте за ней, осознавайте, что она есть проявление, или игра, Дхармакаи. Не отвергайте их и не следуйте за ними. Просто пребывайте в естественном состоянии и наблюдайте за своим умом. Относительная природа вашего ума — это просто ясность и познавательная способность. Так что просто пребывайте в своём ясном и познающем сознании. И вы должны воспринимать именно это как Дхармакаю. Это ещё не настоящая Дхармакая, но вы тренируетесь, занимаетесь практикой принятия Дхармакаи в качестве пути.
Когда вы пребываете в таком состоянии — в ясности и осознанности своего ума, — никакие негативные эмоции не смогут вас отвлечь, помешать вам. Но вы не должны всё время оставаться в этом нейтральном состоянии. Практикуйте это, когда вам грозит опасность порождения негативных эмоций. Но когда вы порождаете в себе позитивные эмоции, это гораздо лучше. Когда ваш ум настроен позитивно, не погружайтесь в подобное нейтральное состояние — состояние ребёнка, который смотрит на картину.
Но когда к вам подкрадываются негативные эмоции, то смотрите на них именно так, как ребёнок смотрит на картину. Когда ребёнок смотрит на картину — для него это просто картина, он не думает о том, кто художник, сколько она стоит... Он просто воспринимает картину. А у нас, взрослых, при виде художественного полотна возникают разные концепции, и в результате мы привязываемся к картине: «Ой, какая красивая картина! Если она будет моей, я потом могу продать её за большие деньги. Как же мне ею завладеть? Надо что-нибудь придумать...» Из-за всего этого вы и вращаетесь в сансаре. И тогда во время ретрита вы читаете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., но в голове строите планы приобретения желанной картины. Не совершайте таких ошибок.
Вам также пригодятся те учения по Махамудре, которые я вам передавал. Все учения вы должны использовать в положенное время — тогда вы станете мастером медитации. А если вы всё время твердите о Махамудре, то вы — глупец. Итак, в положенное время вы должны заниматься медитацией Махамудры, в положенное время делать практику Прибежища, в положенное время развивать бодхичитту — и тогда вы станете настоящим практиком. В противном случае, если вы только и делаете, что пребываете в ясности и осознанности, и у вас нет ни любви, ни сострадания, ни Прибежища, ни мудрости, какой в этом смысл? Это всё равно, что провалиться в глубокий сон...
Если вы будете просто пребывать в нейтральном состоянии ума, в этой ясности и осознанности, то не сможете развить мудрость, познающую пустоту, это просто невозможно. Если вы, пребывая в таком состоянии, разовьёте очень хорошую концентрацию, то, как говорил Кхедруб Ринпоче, у вас будет шанс, правда, весьма небольшой, переродиться в мире без форм. Иначе вы просто создадите причину для перерождения тупым животным. В подобном сосредоточении у вас, конечно, не возникнет негативных эмоций, но и позитивных тоже не будет—будет лишь нейтральное состояние. И это приведёт к рождению в мире животных.
Кхедруб Ринпоче по этому поводу сказал: мы и так уже достаточно тупые, не надо становиться ещё тупее. Не надо становиться ещё тупее, прикрываясь громкими именами Махамудры и Дзогчена. Если вы всё своё время будете посвящать только такой медитации, то волей-неволей отупеете. Кхедруб Ринпоче предостерегал практиков именно от этой опасности.
Итак, когда вам грозит возникновение негативных эмоций, вы должны смотреть на эти беспокоящие вас эмоции, как ребёнок смотрит на картину, но не делайте так всё время. Когда дело доходит до позитивных эмоций, было бы глупо смотреть на них, как ребёнок на картину. Например, когда я даю вам учение, не надо воспринимать моё учение, как ребёнок — картину. Не сидите на учении как истуканы, воспринимая всё учение, все мои слова только лишь как проявление своего ума. В этом случае вам нет никакого смысла сюда приходить — лучше сидите дома. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит: «Когда вы слушаете учение, не медитируйте—просто слушайте учение».
Однажды на учении Его Святейшества в Дхарамсале присутствовал один практик медитации. Во время учения он сидел в медитации. Не исключено, что он просто хотел показать людям, какой он йогин... Его Святейшество взглянул на него и спросил: «Что он делает?» Затем строго сказал ему из сострадания: «Если хочешь медитировать, иди отсюда в горы, сиди в горах и медитируй. Здесь медитировать не надо. Здесь получают учение. Слушай внимательно и размышляй над тем, что говорит тебе наставник. Старайся понять смысл его слов. Если раньше ты уже это слышал, прослушай ещё раз, чтобы убедиться, что ты правильно понял учение». Это действительно очень важно. Итак, духовные практики должны знать, что делать в то или иное время, в той или иной ситуации.
В перерывах между сессиями иногда вы можете развивать в себе любовь, сострадание. Когда ваш ум находится в нейтральном состоянии, вы можете породить в себе позитивный настрой — культивируйте любовь и сострадание, думайте о том, как страдают живые существа и желайте, чтобы все живые существа освободились от страданий и причин страданий. «Будды и бодхисаттвы, прошу вас, благословите меня на это! Я проведу ретрит, благодаря этому у меня будет больше силы, и я смогу жизнь за жизнью приносить пользу живым существам». Также осознайте, как живым существам не хватает счастья, и пожелайте, чтобы все живые существа обрели счастье и причины счастья. Вы представляете себя в облике Ямантаки, и в вас зарождается сильная любовь — желание, чтобы все живые существа были счастливы и наделены причинами счастья. «Я сам приведу их к состоянию счастья!» — такова должна быть ваша решимость. «Будды и бодхисаттвы, прошу, благословите меня на то, чтобы мне это удалось! Именно с этой целью я провожу ретрит — для того, чтобы реализовать весь свой потенциал, устранить все свои ограничения. Когда это произойдёт, я достигну состояния будды».
Так выполняется практика превращения концептуальных мыслей в проявление Дхармакаи. Из Дхармакаи непроизвольно исходят любовь и сострадание, но не негативные эмоции. Когда у вас возникают негативные эмоции, не следуйте за ними. Не отвергайте их, но и не цепляйтесь за них. Просто смотрите на них, как ребёнок смотрит на картину, и тогда они сами исчезнут. А когда возникают любовь и сострадание, следуйте за ними. И думайте о том, как живые существа добры к вам и как они страдают. Тогда любовь и сострадания усилятся. И ум будет очень чистым — не просто чистым, он станет нектаром. Порождение таких чувств, как любовь, сострадание и мудрость, превращают ум, подобный чистой воде, в драгоценный нектар.
