Тулку Ринпоче - Нарисованное Радугой
Когда признаёшь это основное состояние, всё появляющееся и существующее становится всеохватывающей чистотой. Но говорить в этом контексте слово «становится» тоже неверно, поскольку оно не «становится», оно всегда было. Упуская это из вида, вы пропускаете нечто жизненно важное, нечто очень существенное. Такое действие называется «знать сто, упуская одно».
Мы можем быть специалистами в сотне областей, но, не узнав природу собственного ума, мы всё равно можем оказаться в трёх нижних мирах.
До тех пор, пока вы не знаете естественного состояния ума, вы не можете исключить возможность попадания в три нижних мира; вы ещё не исчерпали возможностей низкого перерождения. Другая пословица гласит: «Пока вы не узнали ключевую точку ума, вы всё делаете шиворот-навыворот». Пока вы не знаете природу ума, где он — путь к освобождению? Кроме знания природы ума, какой другой метод ведёт к освобождению? Если вы не узнали этот ключевой пункт сути сознания, всё, что бы вы ни делали, уводит в сторону.
Не имеет значения, как велик ваш успех в мирских делах. Но если простой носильщик будет нести свою ношу, осознавая суть ума, он станет просветлённым, не делая ничего другого. Если носильщик знает суть ума и тренируется в ней, он превзойдёт три мира сансары одновременно с несением своего груза. И как только он начнёт летать в небе, никто уже не сможет взвалить ему ношу на спину. Если практиковать сущностные наставления, так и происходит; и это изумительно.
С другой стороны, представьте себе, что умирает правитель всего мира; от него остаётся обычный вонючий труп. Он скитается в бардо в полной беспомощности: всё, достигнутое им; всё, приобретённое им; всё, покорённое им в течение жизни, оказалось в итоге ничем. Его жизнь была упражнением в абсолютной тщетности; он ничего из неё не вынес. Ну, и кто он в сравнении с носильщиком, практиковавшим и научившимся летать?
Суть в том, что нельзя достичь просветления, накапливая деньги, власть и престиж. Если бы дело было в них, бедняки никогда не смогли бы достичь просветления, А это не так. Будда говорил: «Будьте бедными. Живите вдали от людей всю оставшуюся жизнь и одиноко умрите в пещере».
В наши дни Дхарма поставлена с ног на голову. Вот почему так мало людей становятся просветлёнными. Вместо того, чтобы жить бедно и не беспокоиться о безопасности и комфорте, все нацеливаются быть богатыми. Став богатыми, люди превращаются в рабов своей собственности; днём они сторожат её, а ночью не спят от страха, что с ней что-то случится. Здесь и закрадывается самообман. У Будды не было своего дома. Он спал в лесу под деревьями, или в выемке скалы.
Сам Будда был в высшей степени беден. Если посчитать его материальную собственность, мы насчитаем разве что его дхарма-одеяние, чашу для подаяния и фильтр для отцеживания воды. Чаша для подаяния была нужна каждый день для сбора еды. Что положат тебе сегодня в чашу, то и есть твой обед. Бывало, что семья может пожертвовать только семь орехов, и монаху приходится обходиться этим. Так что Будда был самым нищим даже среди бедняков.
Будда никогда не говорил: «Копите деньги». Будда был чрезвычайно добр и учил без различения: богатые и бедные имеют равные возможности просветлеть. Благодаря доброте Будды, нищие могут стать просветлёнными.
Как это ни печально, богатым обычно это не удаётся. Старые мастера Кадампы говорили: «Поручи себя Дхарме. Поручи Дхарму бедности. Пусть бедность даст тебе возможность жить в пещере до самой смерти».
ДОСТИЖЕНИЕ
Есть два типа реальности. Одна реальность такова, как она видится большинству; другая реальность — это то, как всё обстоит на самом деле. Первый тип — то, какими вещи кажутся большинству людей, — называется совместным кармическим явлением существ одного вида. Это значит, что рождённые (благодаря своей карме) в определённом классе, существа видят вещи определённым образом. Если же задаться вопросом о том, как всё обстоит на самом деле, всё — не более чем видимое присутствие, очевидное мысленное событие. Посмотрите внимательней — по большому счёту реально ничто не возникает и не имеет места. Тем не менее, на внешнем (или относительном) уровне кажется, что что-то происходит.
Когда йогин достигает совершенства в практике и приходит к стадии, называемой «истощение всех дхарм», всё, видимое обычно, исчезает. Помрачённые переживания прекращаются; для восприятия такого йогина все явления, вызванные омрачённым мышлением, просто перестают существовать. Это не значит, что они прекращаются и для всех остальных.
Конечно, если бы все существа достигли просветления, так оно и было бы; но, к сожалению, это — чисто теоретический вопрос. Общие переживания живых существ распадаются не слишком легко, в то время как личные помрачённые переживания практика могут уменьшиться и совсем исчезнуть.
Когда все живые существа придут к просветлению, общие для всех помрачённые переживания также исчезнут.
Не думайте, что ваши помрачённые переживания прекратятся из-за того, что вы восприняли проблеск недвойственного восприятия. Переживания не прекращаются; просто в этот момент растворяется наша поглощённость внешней видимостью вещей. Чем более растворяется эта наша внутренняя фиксация, тем больше пропадает наше внутреннее ощущение прочной конкретности, пока не наступает состояние, описанное в песне Гоцангпы Гонпо Дордже из «Дождя Мудрости»:
Внешняя видимость — пустая игра.
Все относительные образы этого магического обмана
Широко открыты и проницаемы,
Как скала за моей спиной.
Спев эти слова, он прислонился к скале и оставил в ней точный отпечаток своей спины и головы. Миларепа мог летать и легко проходил сквозь сплошной камень. И дело не в том, что они и подобные им йогины могут творить чудеса; они просто поняли изначально лишённую вещественности природу вещей. Это становится всё более очевидным с тем, как мы позволяем раствориться нашей внутренней фиксации на незыблемости вещей.
Чем больше мы тренируемся в пробуждённом состоянии, в избавлении от фиксации, тем яснее окружающий мир будет видеться таким, какой он есть, — лишённой «твёрдости» игрой иллюзий. Вот почему великие мастера, пришедшие к достижению, могли ходить по воде, проходить сквозь камень и без вреда для себя находиться в пламени. Падмасамбхаву несколько раз пытались сжечь на костре, но он всякий раз оставался нетронутым огнём. Внешние элементы являются всего-навсего плодом помрачённого восприятия. Никто, кроме нас самих, не создавал их; поэтому, когда пушится наша внутренняя фиксация, вместе с ней рушится и их псевдосуществование. «Всявнешняя видимость лишена субстанции, подобно дыму и туману». Мы воспринимаем видимость, но только как магическую игру помрачения.
Я хотел бы рассказать вам несколько историй о мастерах невероятного достижения, которые силой своей реализации опровергали то, что казалось незыблемым для обычных людей (а таких историй множество).
Миларепа однажды укрылся от дождя внутри ячьего рога. При этом сам он не уменьшался в размерах и не увеличивал рог; однако он удобно уселся внутри рога. Он позвал своего ученика Речунгпу и сказал: «Сын мой, заходи и посиди с отцом. Я сяду в уголочек и тебе хватит места. Заходи, пожалуйста». Речунгпа не смог засунуть туда даже ладони. Если вы будете в храме Джоканг в Лхасе, обратите внимание на этот рог, установленный там под самой крышей.
Когда кто-то приходит к достижению, такого рода чудеса становятся возможными; на самом деле, они вообще не проблема. В самой глубине Пещеры Асура в Парпинге (долина Катманду) есть туннель, соединяющий эту пещеру с пещерой Янглешо, находящейся полумилей ниже. По нему дует ветер; если сидеть около него, чувствуется сквозняк. Хотя Падмасамбхава мог без труда передвигаться сквозь камень, он пользовался этим туннелем для перемещения из одной пещеры в другую. Когда мы ремонтировали эту пещеру несколько лет тому назад, рабочий нашёл это отверстие, из которого дул сквозняк. Он сказал: «Говорят, что Падмасамбхава передвигался по этому туннелю, но эта щель так узка, что в неё может залезть только насекомое или крыса. Может быть, Падмасамбхава был такого размера!»
Другим примером великого достижения был Лонгчен Рабджам. Его называли «небесным йогином», в отличие от «водных йогинов», «йогинов земли» или «йогинов ветра». «Небесный» здесь значит, что его реализация не знала пределов ни в одном направлении. Она была неизмеримой, вне всякого выражения, вне анализа или представлений. Было невозможно измерить реализацию Лонгченпы. Чтобы действительно иметь представление о непредставимой мудрости Лонгченпы, нужно быть вроде Джигме Лингпа или — по крайней мере — вроде двух его основных учеников махасиддхов Тра Друбчена и До Друбчена. «Друбчен» и означает «махасиддха». Или, во всяком случае, пришлось бы быть похожим на их основных учеников, живших в прошлом веке во времена Джамьянга Кхъенце Вангпо, Джамгона Контрула, Чокгьюра Лингпы и Патрула Ринпоче.
