Свами Прабхупада - В поисках просветления
Шрила Прабхупада. Сейчас душа находится внутри материального тела, но изначально у нее нет материального тела. Духовное тело души существует всегда. Материальное тело — лишь оболочка духовного тела; оно, подобно костюму, выкроено по духовному телу. Материальные элементы: земля, вода, воздух, огонь и так далее, смешиваясь, становятся подобны глине и покрывают духовное тело. Именно потому, что духовное тело имеет форму, материальное тело тоже принимает форму. На самом деле, материальное тело не имеет ничего общего с духовным телом; оно лишь своего рода осквернение, из-за которого душа и страдает. Стоит этому осквернению покрыть душу, как она тут же начинает принимать эту оболочку за саму себя и забывает о своем подлинном, духовном теле. Это майя, невежество, иллюзия. Это невежество сохраняется до тех пор, пока мы не обретем полного сознания Кришны. Когда мы обретаем полное сознание Кришны, мы понимаем, что материальное тело — всего лишь оболочка, а мы отличны от нее. Достигнув этого неоскверненного понимания, мы достигаем уровня, называемого брахма-бхута. Когда душа, которая есть брахман, пребывает в иллюзии материальной телесной обусловленности, она находится на уровне джива-бхута. Уровня брахма-бхуты она достигает, когда отождествляет себя не с материальным телом, а с пребывающей внутри его душой. На этом уровне мы исполняемся радости.
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). В этом состоянии человек воспринимает все живые существа как души; он не обращает внимания на их внешние оболочки. Когда он смотрит на собаку, он видит душу, покрытую телом собаки. Это тоже описано в «Бхагавад-гите»:
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини шуни
чаива шва-паке ча пандитах
сама-даршинах
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда, неприкасаемого» (Б.-г., 5.18). Пребывая в теле животного, живое существо не способно понять свою духовную природу. Наилучшие условия для осознания своей природы дает такая человеческая цивилизация, в которой следуют системе варнашрамы. Эта система делит общество на четыре вар- ны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и четыре ашрама — брахмачари, грихастх. ванапрастх и саннъяси. Наивысшим считается положение брахмана-саннъяси, поскольку этот уровень лучше всего подходит, чтобы осознать свое изначальное положение, действовать соответственно и так получить освобождение, мукти. Мукти — это понимание своего изначального положения и соответствующая этому положению деятельность. А обусловленная жизнь, жизнь в рабстве, — это отождествление себя с телом и соответствующая деятельность на телесном уровне. Действия на ступени мукти отличаются от тех, что мы совершаем в обусловленном состоянии. Преданное служение совершается на уровне мукти. Занимаясь преданным служением, мы поддерживаем этим свою духовную природу и потому освобождены, даже пребывая в обусловленном, материальном теле.
Ученик. Ориген считал также, что «внутренний человек», духовное тело, тоже обладает чувствами, благодаря которым душа может ощущать вкус, видеть, прикасаться и размышлять о Боге.
Шрила Прабхупада. Да, это жизнь в преданности.
Ученик. При жизни Ориген был известным учителем и многие хотели его услышать. Он говорил, что учить значит объяснять слова Бога и ничего более. Ориген считал, что проповедник прежде всего должен быть молитвенником и иметь связь с Богом. Он должен молить не о материальных благах, а о том, чтобы лучше понять священные писания.
Шрила Прабхупада. Да, таков настоящий проповедник. Как объясняется в ведической литературе, шраванам кйртанам. Сначала мы достигаем совершенства в слушании. Это называется шраванам. Достигнув совершенства в слушании авторитетного учителя, можно перейти на следующую стадию, которая называется кйртанам, или проповедь. В материальном мире все кого-то слушают. Чтобы сдать экзамены, студент должен слушать профессора. Позже он может сам стать профессором. Слушая истинного духовного учителя, мы достигаем совершенства и можем стать настоящими проповедниками. Мы должны проповедовать сознание Кришны и делать это ради Кришны, а не ради чего-то материального. Мы должны слушать и говорить о Верховной Личности, трансцендентной Личности Бога. Такова обязанность освобожденной души.
Ученик. Что касается противоречий и кажущихся нелепостей в священных писаниях, Ориген рассматривал их как камни преткновения, расставленные Богом, чтобы человек мог проникнуть за пределы буквального значения слов. Он пишет, что «в писании все имеет духовный смысл, но далеко не все — буквальный»..
Шрила Прабхупада. Вообще говоря, каждое слово в писании имеет буквальный смысл. Но люди не могут понять его правильно, поскольку слушают не тех, кого нужно. Вместо этого они дают свои толкования. Слова Бога не нуждаются в толковании. Иногда обычный человек не может понять слова Бога, поэтому нужен гуру — «прозрачная среда» между нами и Богом. Поскольку духовный учитель в совершенстве постиг слова Бога, рекомендуется слушать слова писаний из его уст. В словах Бога нет двусмысленности, но, поскольку наши знания несовершенны, иногда мы не можем понять их. Не понимая, мы пытаемся толковать их, ио, поскольку мы несовершенны, несовершенны и наши толкования. Суть в том, что учиться пониманию слова Бога, священных писаний, нужно у того, кто постиг Бога.
Ученик. Ориген не считал индивидуальную душу вечно существующей. Он утверждал, что она была сотворена. Он пишет: «Разумные существа были не всегда. Они возникли, когда были сотворены».
Шрила Прабхупада. Это неверно. И душа, и Бог существуют вечно. Живое существо — неотъемлемая часть Бога. Но душа, хотя и существует вечно, меняет тела. На ханйате ханйамане шарйре (Б.-г., 2.20). Тела создаются и разрушаются одно за другим, но душа существует вечно. Таким образом, мы не согласны с утверждением Оригена о том, что душа была сотворена. Наша духовная природа никогда не создавалась. В этом разница между материей и духом. Материальные вещи создаются, но дух не имеет начала.
на те эвахам джату насам на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам
«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из вас не перестанет существовать» (Б.-г., 2.12).
Ученик. Учение Оригена расходится с более поздней христианской доктриной в вопросе о переселении душ. Хотя он считал, что изначально душа была сотворена, он верил в перевоплощение, поскольку признавал, что у души есть свобода не предаваться Богу. Таким образом, душа в его понимании может постоянно подниматься и опускаться по эволюционной шкале. Позднейшая же христианская доктрина утверждает, что человек может сделать выбор в пользу вечности только в этой, единственной жизни. Но Ориген считал, что душа, не достигшая конечной цели, будет перевоплощаться вновь и вновь.
Шрила Прабхупада. Да, такова ведическая точка зрения. Пока живое существо не получило освобождения и не отправилось в царство Бога, оно вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Тело растет, какое- то время существует, производит потомство, стареет и становится бесполезным. Тогда живое существо вынуждено перейти в другое тело. Оказавшись там, оно снова пытается исполнить свои желания и вновь вынуждено умереть и получить новое материальное тело. Таков процесс перевоплощения.
Ученик. Интересно, что ни Ориген, ни Христос не отрицали перевоплощения. Оно было отвергнуто только во времена Августина.
Шрила Прабхупада. Перевоплощение — это неоспоримый факт. Человек не может всю жизнь носить одну и ту же одежду. Наша одежда изнашивается и становится бесполезной, и мы должны сменить ее. Разумеется, живое существо вечно, но, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, оно должно принять материальное тело, которое не может существовать вечно, подобно тому как одежда не может служить нам всю жизнь. Все это подробно объясняется в «Бхагавад-гите»:
