Люсьен Реньё - Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века
Монахи могли дремать или даже спать во время таких духовных бесед. Однако стоило старцу начать рассказывать слегка фривольную историю, братия тут же просыпалась и начинала внимательно слушать[1091]. Иоанн Кассиан, который отметил этот факт, приводит и обратный пример — старец по имени Махет, получив от Бога благодать никогда не спать во время духовных бесед, засыпал тотчас, когда начинались злословие или праздная болтовня[1092]. Когда дискуссия переходила в злобный спор, старец мог быстро оттуда ретироваться, чтобы сохранить душевное спокойствие и сосредоточенность[1093].
Беседы иногда могли иметь своим предметом вещи достаточно отвлеченные, но, как правило, на них обсуждались практические вопросы, имеющие прямое отношение к духовной жизни и монашеским установлениям. Отшельники могли признаться в помыслах, которые приняли, или грехах, которые совершили. Но старец, наделенный даром сердцеведения, мог первым инициировать разоблачение лукавых помыслов или грехов у того или иного брата[1094]. Или же он мог использовать какую‑нибудь уловку, чтобы подвести монаха к признанию своего греха.
В определенных случаях, когда неожиданно возникали серьезные проблемы или имели место тяжелые скандалы, старцы собирались на «совет», чтобы понять ситуацию и найти решение. Когда апофтегмы упоминают об этих собраниях, случавшихся нерегулярно, то по большей части, чтобы показать, как какой‑нибудь старец не желает там заседать, поскольку считает самого себя грешником. Так поступали аввы Виссарион, Моисей, Пиор[1095] и, без сомнения, другие Отцы. Однажды в Скиту собрались старцы рассуждать о Мелхиседеке и забыли позвать авву Коприя[1096]. Такое «упущение», вероятно, было сознательным, ибо мы можем понять глубинный смысл слов аввы Коприя — глубокое неприятие разного рода библейских и богословских дискуссий. Во время такого заседания в Келлиях, Евагрий Понтийский был твердо «поставлен на место» священником, который председательствовал на собрании: «Мы знаем, Евагрий, что, если бы ты остался в стране своей, ты был бы епископом, но здесь ты только странник!»[1097]
Именно на таких собраниях старцы решали, как именно наказать согрешивших монахов[1098]. Таковых секли плетьми, заковывали в железо, лишали церковного общения, сажали под замок или выгоняли в пустыню. Блаженный Иероним рассказывает, как старцы Нитрии собрались однажды, чтобы решить, что делать с деньгами умершего монаха. В результате деньги закопали вместе с покойным[1099].
Но эти особые собрания происходили только по мере надобности, в отличие от регулярных встреч монахов в конце недели. И именно эти последние обеспечивали монахам равновесие между уединением и жизнью в общине, что и в наши дни мы можем наблюдать в коптских монастырях, где существуют разные типы организации жизни. После исчезновения всех пахомианских монастырей отшельничество осталось единственной формой монашеской жизни в Египте, но благодаря более или менее регулярному общению, которое монахи поддерживали между собой, такое отшельничество всегда носило достаточно умеренный характер. Данный вид монашеской жизни называют полуотшельничеством, но для монахов, подвизающихся таким образом, полное пустынножительство всегда было в почете. И в наши дни каждый монастырь, как мы уже говорили, имеет отдаленные кельи, где то один, то другой монах данной обители живут какое‑то время.
Глава четырнадцатая
АНГЕЛЫ И БЕСЫ
Нам, находящимся под сильным влиянием сциентизма и позитивизма, едва ли возможно адекватно понять представления Отцов пустыни о связи между двумя мирами — видимым и невидимым. Для нас эти два мира абсолютно различны и разделены, и только мир видимый обладает объективностью, тогда как другой является неизвестным и непознаваемым пространством, которое мы населяем различными фантазмами и иллюзиями. Но для древних египтян именно этот, второй мир и был подлинной реальностью. Мир видимый — явление скоротечное и по большей части эфемерное. Если же выразиться точнее, то эти два мира так тесно переплетены между собой, что разделить их просто невозможно. Между ними не существует четких границ, нет никакой пропасти, никакого барьера. Связь и взаимный обмен между двумя этими пространствами продолжаются и в более позднее время, поэтому отшельник пустыни не был сильно удивлен, когда подле него появлялся ангел или бес. Ангелы и демоны составляли часть его вселенной, часть горизонта его бытия. Тот факт, что эти существа в определенные моменты становились видимы, не меняло ровным счетом ничего в мире повседневной реальности Отцов пустыни.
Ангелы многочисленнее бесов
Если в качестве критерия истины взять рассказ о видении из одной апофтегмы про авву Моисея Мурина, то можно утверждать, что ангелов, без сомнения, намного больше, чем падших духов. Однажды, когда этот бывший разбойник был терзаем жестокими искушениями, авва Исидор, чтобы ободрить его, поднялся вместе с ним на крышу кельи. Посмотрев на запад, они увидели несметную толпу демонов, которые метались повсюду. Но затем авва Исидор повернул Моисея на восток, где стояло множество ангелов, посланных Господом для спасения людей. Числом они намного превышали толпу бесов[1100]. Однако следует признать тот факт, что о прекрасных ангелах нам сообщают намного меньше. Отцы–пустынники, по своему смирению, имели гораздо меньше желания рассказывать об ангельских явлениях, чем об искушениях бесов. Ведь последнее не было ни знаком совершенства, ни указанием на монашескую доблесть — а визиты ангелов могли оцениваться именно так Антония Великого нельзя представить себе без нескольких бесов, постоянно окружающих его. Но часто ли он предстает перед нами в окружении ангельском? Его Житие подробно рассказывает о всех искушениях, претерпеваемых им от дьявола, но в то же время упоминает только один раз о тех обстоятельствах, при которых он созерцал ангелов, спешащих к нему на помощь в борьбе с духами тьмы[1101]. Но по тому, каким образом святой Антоний говорит о тех знаках, в которых можно увидеть явления ангелов, мы понимаем, что он говорит о собственном духовном опыте[1102]. Вполне очевидно, что ангелы часто его посещали. Алфавитная коллекция апофтегм открывается рассказом, в котором мы находим ангела, пришедшего ободрить Антония, впавшего в уныние[1103].
В собрании апофтегм мы можем обнаружить как минимум около пятидесяти случаев явлений ангелов, а в «Истории монахов» и «Лавсаике» их около двадцати. Их стоит отметить хотя бы потому, что они позволяют увидеть другую сторону монашеского бытия, противоположную той, которая занимает в текстах более значительное место и которая рассказывает о роли падших духов в жизни Отцов пустыни.
Ангелы и монахи перед лицом демонов
Добрые ангелы в первую очередь вмешиваются тогда, когда нужно противостоять дьявольским уловкам. Так, авва Макарий увидел ангела, изгоняющего бесов, которые, как мухи, облепили глаза и губы одного из юных странников, принятых аввой в пустыне[1104]. Другой старец, просивший Бога показать ему бесов, увидел их, кружащихся, как пчелы, вокруг человека, но он же увидел и ангелов, которые их изгоняют[1105]. А еще один монах был днем и ночью окружен ангелами, которые обращали в бегство всех демонов[1106]. На протяжении всего трактата «О молитве» Евагрий говорит нам о присутствии ангелов подле монаха во время молитвы[1107]. Они ободряют и поддерживают его, молятся вместе с ним, тогда как бесы всеми силами пытаются отвлечь монаха от молитвы[1108]. Во всех своих трудах Евагрий упоминает о деяниях ангелов, которые борются с бесами на стороне людей[1109]. Но в момент смерти ангелы особенно активно принимают участие в судьбе той души, которую они должны вознести на небо, — за это их называют «психопомпами»[1110]. Такие «проводники» существовали уже в мифологии Древнего Египта. Значит, мы имеем дело с вполне традиционными верованиями, которые благодаря духовному опыту великих христианских пустынножителей получили новое осмысление.
Так, Антоний Великий видел душу аввы Амуна, которую ангелы возносили на небо, а Иоанн Колов — душу Паисии, грешницы, умершей на следующий день после обращения[1111]. Авва Пафнутий также лицезрел несущих душу ангелов, а затем священники увидели и его душу, которую возносил на небеса ангельский сонм[1112]. Но множество других случаев, донесенных до нас апофтегмами, часто носят анонимный характер. Иногда бесы первыми оказываются возле души не слишком ревностного монаха, чтобы сопроводить ее в преисподнюю, и ангелы буквально вырывают ее у них[1113]. Но чаще именно ангелы принимают душу почившего, а бесы стараются за нее побороться[1114]. В некоторых рассказах ангелы приходят известить монаха о его близкой кончине[1115]. Так случилось с аввой Сисоем, который просил указать ему срок его кончины, чтобы успеть совершить покаяние, но Господь поспешил принять к Себе святого старца, отмеченного особым духовным совершенством, и сказал ангелам: «Несите ко Мне избранный сосуд пустыни»[1116]. Но обычно Отцы–пустынники, находящиеся подле умирающего, сами видели то, что происходило, как, например, в случае с аввой Ануфом[1117]. Иногда ангелов видели только старец, присутствующий при кончине своего ученика, и сам умирающий[1118]. Ангелы могли даже любезно поинтересоваться у того, за кем они пришли: желает ли он следовать за ними раньше срока или они должны будут вернуться позднее. Не все поступали так, как авва Сисой; например, один из старцев ответил ангелам так: «Возьмите мою душу, я желаю того»[1119].
