Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание)
Каждый раз, когда у вас в жизни происходят какие-то трагедии, старайтесь понять, что в этом нет ничего самосущего. Это все равно что смотреть кино – в нем нет ничего реального. Из пустого дома невозможно ничего украсть и в пустом доме невозможно ничего потерять. К чему же все эти тревоги и беспокойства? Когда вы поймете смысл этого, у вас начнется настоящий отдых.
Итак, мы с вами обсуждали развитие равностности и дошли до обоснований необходимости равностного подхода ко всем существам, связанных с абсолютной точкой зрения. Мы уже обсудили первое и второе обоснования с абсолютной точки зрения и теперь дошли до третьего.
Необходимо обладать равностным отношением ко всем живым существам, стремиться принести всем равное благо, потому что друзья и враги, я и другие подобны этой горе и той горе. Нет никакой самосущей «этой» и самосущей «той» горы. Мы даем обозначение «эта гора» или «та гора» в зависимости от того, где мы находимся и с какой точки зрения на это смотрим. Если вы находитесь на одной горе, вы называете ее «эта», а другую называете «та». Если же вы перейдете на ту гору, для вас она сразу станет «этой», а первая гора – «той». Точно так же ваши друзья и враги подобны этой горе и той горе. Какая между ними разница? Зачем цепляться за них как за самосущих, плотных, конкретных друзей и врагов? Поэтому следует в равной степени стремиться помогать им всем.
Уравнивание себя с другими
Вы и другие тоже «эта гора» и «та гора», в зависимости от того, с какой точки зрения на это смотреть. Я существую в зависимости от вас, в зависимости от меня существуете вы. В настоящий момент нам сложно заботиться о других больше, чем о себе, потому что мы рассматриваем себя и остальных приблизительно как красный и синий цвета, то есть как нечто разное, не связанное друг с другом, не зависящее друг от друга: самосущее «я», самосущие другие. На самом деле «я» и другие подобны не красному и синему, а «этой» и «той» горе. Когда вы познаете пустоту, вы поймете, что нет никакой разницы между вами и другими.
Нет такой вещи, как самосущее «я», поэтому нет разницы, какая гора. Совершенно нет причин заботиться о себе больше, чем о других, потому что нет никакого «я», которое бы обладало самобытием. Согласно буддизму нет страданий «своих» и «чужих». Шантидева говорил, что, когда в подошву вашей ноги впивается колючка, вы вытаскиваете ее рукой, несмотря на то что рука – это не нога. Страдает нога, а мы убираем колючку рукой, потому что эти страдания касаются всего тела. Точно так же страдания других и свои – это страдания живых существ. «Если ты помогаешь другим, то косвенным образом помогаешь себе, потому что ты зависишь от других» – это слова бодхисаттвы.
На следующем этапе вы уравниваете себя с другими. На это вы реально способны, это базовая практика, которую вы можете и должны выполнять. Равностность чрезвычайно важна для зарождения драгоценного ума бодхичитты. Затем, когда в повседневной жизни вы начинаете действовать, руководствуясь позицией: «Я важнее всех, другие гораздо менее значимы, чем я», старайтесь изменить свою позицию, размышляя о том, что все живые существа так же, как и вы, хотят счастья и не хотят страдать, поэтому вы и они в равной степени имеете право на счастье. Следовательно, вы находитесь в равном положении с ними. В итоге вы придете к выводу: «Я и другие живые существа имеем равное значение, равную важность». Таким образом вы уравниваете себя с другими. Если вы, даже не дойдя до обмена себя на других, просто уравняете себя с другими, вы почувствуете огромное умиротворение.
Если вы не можете уравнять между собой других существ, так чтобы стереть все эти разделения на друзей, врагов и посторонних людей, как вы можете уравнять себя с ними? Итак, на первом этапе в качестве фундамента для уравнивания себя с другими важно уравнять других между собой, развить одинаковое отношение ко всем и если уж кому-то помогать, то помогать всем. А на втором этапе вы уравниваете себя с ними. Вы начинаете рассматривать других и себя: «Почему я считаю себя важнее их? Почему я думаю так, будто они менее важны, чем я? Никакой объективной причины для такого представления нет». Поэтому важно думать о том, что все мы испытываем одни и те же чувства, в равной степени хотим счастья и не хотим страдать.
Иногда во время медитации вы можете заниматься следующей визуализацией. Визуализируйте себя как третье, незаинтересованное лицо, затем представляйте всех живых существ с одной стороны, а себя – с другой. Допустим, справа вы представляете всех существ, а слева – себя, при этом вы также присутствуете как наблюдатель. Беспристрастно, объективно рассмотрите, кто важнее: вы или все остальные. В настоящий момент ваше «я» ради собственного счастья готово использовать всех живых существ. Это правильно или нет? Вы – всего лишь один человек, а другие – большинство. Кто важнее? Что более мудро: пожертвовать счастьем большинства ради одного человека или счастьем одного человека ради счастья всех? Если это мое «я» не способно пожертвовать своим счастьем для других, как минимум, я должен уравнять свое «я» с другими. Как только ваше эго станет вылезать и говорить: «Я важнее!», осадите его: «Нет-нет, другие точно так же важны, как и я», таким образом сразу пытайтесь уравнять себя с другими. Допустим, вы сидите в компании своих друзей, смотрите телевизор, и ваша рука уже тянется к пульту дистанционного управления, чтобы переключить на другой канал. Поймайте себя на этом и задайтесь вопросом: «Что здесь важнее: мое желание что-то смотреть или желание большинства людей, которые смотрят сейчас эту передачу?» Вы поймете, что у всех одинаковые права. Если в этот момент вы поймаете себя за руку и не позволите себе совершить тот же самый глупый поступок, который рань ше вы все время совершали, это значит, что вы меняетесь к лучшему. Схватите себя за руку и не позвольте своей руке сделать то, что она хочет. Это практика Дхармы.
Однажды геше Бэна какие-то люди пригласили к себе домой, чтобы он провел там религиозный ритуал, сделал там практику. Когда он делал практику в их доме, владельцы дома куда-то ушли, а он тем временем сильно проголодался. Так, он все пел, пел молитвы, а его все не кормили и не кормили. Поскольку хозяева долго не возвращались, он пошел на кухню, открыл один из мешков с провизией и запустил туда руку, но тут же поймал себя за руку и стал кричать на весь дом: «Держите вора, держите вора!» Прибежал хозяин дома и увидел, как геше Бэн, погрузив руку в мешок с цампой, держит второй рукой себя за эту руку. «Вор, вор», – кричал он. «Где вор?» – удивился хозяин. «Вот, смотрите, вор. Он захотел взять цампу из этого мешка без разрешения хозяина». Конечно, хозяева были потрясены, они не понимали, что делает геше Бэн, зачем он устроил все это представление. Но сам геше Бэн при этом сделал неформальную, но очень мощную практику Дхармы.
Я расскажу вам историю о том, как геше Бэн стал духовным практиком. Раньше он был бандитом. Он был таким свирепым и влиятельным бандитом, что все этого Бэна боялись. Он убил столько народу, столько всего украл, что одно лишь его имя приводило людей в ужас. Но он не понимал, что поступает неправильно. Он думал, что именно так и нужно жить. Точно так же, как тигр, который грызет оленя, не понимает, что он убивает, он думает: «Я это делаю для того, чтобы выживать. Это мой образ жизни».
Однажды, когда Бэн был на вершине горы, он встретил там одну старуху. Старуха спросила у него: «Кто ты?» Он сказал: «Я – Бэн». Тут же старуха упала и умерла. Бэн был невероятно потрясен этим. Он подумал: «От одного лишь упоминания моего имени у людей случаются сердечные приступы и они умирают. Получается, что я хуже, чем самый вредоносный дух. Моя человеческая жизнь прошла совершенно впустую. Я иду по неверному пути. Я не должен дальше так поступать». Затем он пообещал себе больше никогда не воровать и никому никогда не делать зла.
«А теперь, – сказал он, – я должен найти Духовного Наставника, потому что я совершил столько неблагих действий». Он встретил одного геше традиции Кадампа, получил от него учение и стал практиковать Дхарму. Потом он стал известен как геше Бэн и сделался объектом всеобщего уважения, пользовался большим почетом. В первой половине его жизни люди боялись и избегали его, а во второй половине жизни люди искали встречи с ним. О геше Бэне рассказывают такую историю: однажды в обществе еще нескольких монахов геше Бэн проводил ритуал, читал молитву, после чего люди сделали им подношения и угостили их рисом и йогуртом. Но йогурта было мало, а человек, который разливал его по мискам, первым монахам наливал очень щедро. А поскольку геше Бэн был среди последних, увидев это, он подумал: «О, наверное, мне не достанется йогурта». Как только у него возникла такая мысль, он моментально ее поймал. Когда человек, разливающий йогурт, дошел до него, он закрыл свою миску рукой и сказал: «Спасибо, я свой йогурт уже съел». Это действительно практика Дхармы, причем очень действенная. Если вы будете практиковать, как геше Бэн, тогда в вашей практике будет большой, видимый прогресс.
