Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Десять сокровищ Кадампы — это «четыре вверения», «три ваджры», «три способа». Передавая вам учение, я вкладываю свои чувства, чтобы у вас тоже возникло чувство сопричастности учению, и ради этого привожу также примеры, логические обоснования и т. ак далее. Сейчас я спою вам сочиненный мною гур, духовную песню, посвященную Десяти сокровищам Кадампы.
Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы[25]
Из сострадания не покидающий живых существ,
Силой мудрости устраняющий все омрачения,
Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,
Вам, святой Учитель, я поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,
Вы восседаете — Будд трех времен воплощение,
Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.
Ваш святой ум, свободный от омрачений,
Подобный луне в безоблачную ночь,
Источает чистые лучи,
Под ними раскрывается лотос моего сердца,
И семя мудрости в нем созревает.
Я — Ваш сын,
И всем сердцем Вам себя вверяю.
Молю Вас, Отец мой, жизнь за жизнью
Меня защищайте!
Живя во власти омрачений
И не обуздав свой собственный ум,
Как я могу других укротить?
Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,
Очень трудно умиротворить свой ум.
Но при жизни вдали от людей, в одиночестве,
Исчезают соблазны, наступает покой,
Ум проясняется,
Рождается сильная вера в Дхарму
И крепнут её основы.
Гуру, Божества и Три Драгоценности,
Молю, ниспошлите свое благословение,
Даруйте, прошу вас, Три Ваджры!
Гром, как бы мощно он ни звучал, —
Всего лишь пустой звук.
Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,
Радует нас лишь на миг.
Мирское счастье, каким бы желанным оно ни казалось,
Наступит ли, нет ли, — это всего лишь сон.
Человек, что был жив и здоров вчера,
Сегодня — уже в бардо.
Того, чем я владел вчера,
Сегодня уже нет.
Всё это — уроки непостоянства.
Не блуждай, сын благородного рода!
Радости сансары подобны соленой воде:
Сколько ни пей, жажды не утолишь.
Упиваясь соленой водой,
Я отравлял себя и обманывался.
Отныне я отрекаюсь от иллюзий сансары:
Настало время устремиться к прочному!
Гуру, Божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Молю вас, даруйте нектар непривязанности
И драгоценный ум Отречения!
С безначальных времен были добры
Ко мне матери — живые существа.
Если они страдают, какая мне радость
В моем собственном счастье?
Чтобы избавить их от страданий,
Я полагаюсь всецело на Дхарму,
Практику Дхармы вверяю нищенству,
Нищенскую жизнь — голой пещере,
А пещеру — смерти.
Гуру, Божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, семя сострадания
И помогите взрастить Бодхичитту!
Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре
И страдает в шести мирах.
Из-за цепляния за истинное бытие субъекта и объекта
Я сам связал себя цепями омрачений.
Но более не хочу жить в оковах цепляния за самость,
Я разрубаю путы, я разбиваю цепи!
Гуру, Божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,
Даруйте знание чистых воззрений!
Есть Быстрый Путь:
Безмерной любовью к живым побуждаясь,
Ум сострадания проявляется как Идам,
В чистом воззрении утвердившись,
Он познает Пустоту феноменов от самобытия.
В нем одновременно присутствуют Метод и Мудрость, —
Это то уникальное, чего не имеется в сутрах.
Принимая на Путь Три Кайи,
Я приду к единению Ясного Света
И Иллюзорного Тела.
Гуру, Божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, нектар самайи
И наставления о том, как реализовать
Союз Блаженства и Пустоты!
Над горным ущельем да воссияют радуги
И благоухают цветы!
Пусть там обитает юный лебедь,
И окрепнут его два крыла!
Пусть взлетит высоко белоснежная птица
И пустится вдаль с царем лебедей!
Да одолеет она океан парамит
И станет держателем трона Отца!
Да высохнет океан страдания,
Да пребудет счастье во всех мирах!
Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Да буду и я вместе с ними —
Страданий рассеивать тьму!
Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…». Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, — я отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это — настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.
Город, в котором вы живете, — это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.
Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело — заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т. д. — всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно — уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.
Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну садхану, мечтайте о Ясном Свете и воображайте, что таким способом вы достигнете Просветления. Построить настоящий дворец Просветления очень трудно. Даже у нас в Тибете очень мало просветленных. Я ведь рассказывал уже историю о том, как Дромтонпа спросил у Атиши, когда тот пришел в Тибет, сколько человек из десятков тысяч человек, медитировавших в то время в горах Тибета, находятся на пути к Просветлению, и как Атиша ответил: «Только четыреста человек».
