Майкл Бейджент - Бумаги Иисуса
Смысл этого изречения неясен: можно понять, что умерший царь вступает в вечную жизнь, и в загробном мире он жив, или что в данном случае он отправился в иной мир живым.
Тогда это значит, что он должен вернуться из своего путешествия. Или наше воображение слишком разыгралось? Но, возможно, основания для такого предположения найдутся в самих текстах?
Еще одна строка из «Текстов пирамид» гласит:
«Я ушел и вернулся… сегодня я отправился в путь как живая душа…».[276]
Совершенно очевидно, что это подтверждение идеи о том, что живые могли посещать загробный мир.
В погребальной литературе, обнаруженной в гробницах и саркофагах, встречается множество изображений души, или ба, как ее называли в Древнем Египте. Ба изображали в виде птицы с головой и лицом умершего человека. Во многих случаях птица держит в когтях значок шен, символизирующий вечность – дар из того мира, в котором она обитает.
Обычно термин ба переводят как «душа», но смысл его гораздо шире. Это внутренняя, тайная сущность умершего, необыкновенно подвижная, которая сразу покидает мертвое тело и возвращается к своему божественному источнику.
Однако этим объяснение не ограничивается: ба существует всегда, а не просто появляется после смерти. По словам египетских жрецов, это неотъемлемая часть каждого человека. Если это так, то почему бы человеку не почувствовать свою ба до смерти?
Доктор Джереми Найдлер, изучавший тайны, сокрытые в египетских текстах, подчеркивает, что мы ни в коем случае не должны забывать об эмпирическом характере древних религиозных текстов. Он делает важное наблюдение: «Ба может быть определена как индивидуум во внетелесном состоянии».[277] Он объясняет, что в момент смерти данное состояние «достигается спонтанно», но при жизни «это существование вне тела должно быть индуцировано».[278] Другими словами, оно должно быть вызвано при помощи ритуала или другого метода инициации. Из анализа Найдлера можно сделать вывод, что древние египтяне владели какой-то необычной методикой инициации, которая давала знание потустороннего мира и позволяла человеку уходить туда, а затем возвращаться.
И действительно, в египетских храмовых обрядах есть одна интересная особенность, которую ученые не могут до конца понять: судя по найденным текстам, совершающий богослужение священник должен сесть в тихое место и при помощи специальной техники войти в состояние, которое обозначается иероглифом кед. В обычных обстоятельствах мы перевели бы его как «сон», но в данном контексте, связанном с ритуалами, это скорее состояние транса или медитации. Ученые полагают, что это состояние использовалось в основном в ритуале освящения статуй, который назывался «Открывание рта», когда божественную силу призывают снизойти на статую, и после этого она считается священной. Этот же ритуал был частью похоронных обрядов. Очевидно, в этом случае жрец, пребывающий в ритуальном состоянии, каким-то образом перемещается в мир мертвых, или потусторонний мир, чтобы по возвращении он мог рассказать, что он испытывал, будучи мертвым.[279] К этому следует относиться серьезно, потому что древние тексты описывают не просто то, что случилось, а то, что регулярно происходило во время этих обрядов.
Думаю, можно не сомневаться, что это ритуальное путешествие было не просто изощренной выдумкой, разыгрываемым жрецом представлением, «праведным обманом», где много «шума и дыма», но почти нет истинного «огня».
В конце третьего и в начале четвертого века н. э. на территории современного Ливана жил философ Ямвлих Апамейский, один из выдающихся представителей школы неоплатонизма. Основу его учения составляла так называемая теургия, о которой мы вкратце упоминали раньше – то есть «воздействие» на богов. Он противопоставлял теургию теологии, или «разговорам» о богах. Его интересовал практический эффект, а не интеллектуальный спор; он хотел, чтобы его ученики знали, а не просто верили.
Ямвлих был хорошо знаком с тайными учениями египтян. Одна из его основных работ получила название «О египетских мистериях», и в ней он раскрывает основы тайных знаний, которые хранились в храмах. Он открыто говорит о способности жрецов отделять сознание от тела и переноситься в потусторонний мир. Ямвлих утверждает, что боги призывают к себе души жрецов, «управляя их единением с собой и приучая их, пусть даже пребывающих в телах, отделяться от тел и приближаться к своему вечному умопостигаемому началу».[280]
Далее Ямвлих прямо говорит, что жрецы получают знания о мире богов не только при помощи «чистого ума» – что было открытым и преднамеренным вызовом теории Аристотеля, – но и посредством жреческой теургии, позволяющей им «восходить к высшим, всеобщим и превосходящим рок вещам».[281]
Ямвлих рассказывал не о возможностях или фантазиях. Он просто приводил факты, касающиеся египетских жрецов. Он подтверждал, что они умели переноситься в потусторонний мир. В связи с этим возникают следующие вопросы. Должны ли мы удивляться? Что мы приобрели и что потеряли из-за свойственного современному человеку недоверия и скептицизма?
Во втором тысячелетии до н. э. на внутренней поверхности деревянных саркофагов начали появляться разнообразные надписи. Они являются вторичными по отношению к «Текстам пирамид», но позволяют больше узнать о верованиях египтян. Их суть передается заклинанием 76, которое озаглавлено: «Вознесение на небо… и превращение в ах».
Термин ах имеет значение «сияющий» или «состоящий из света» и является корнем слова ахет, или «горизонт». При помощи него описывается конечная цель ба: превратиться в чистый божественный свет. В применении к усопшему это означает, что после смерти человек, освобожденный от тела и существующий в форме ба, в конечном итоге возносится на небеса, чтобы перейти в высшее состояние совершенства и слиться с сияющим источником всего сущего. Стивен Квирк поясняет, что «ах есть преображенная душа, ставшая единым целым со светом».[282] Термин, который используется в текстах для обозначения этого процесса – саху, – можно перевести как «превращение [умершего] в ах… существо из света».[283]
Дальнейшее развитие этих текстов привело к появлению в пятнадцатом веке до н. э. так называемой египетской «Книги мертвых». Оригинальное название этого собрания текстов звучит как «Слово устремленного к свету» – хотя правильнее, возможно, было бы перевести его как «Инструкции для устремленного к свету». В названии, относящемся к концу второго тысячелетия до н. э., присутствует слово саху, или «преображение», что позволяет предположить, что эти тексты использовались для трансформации «человека в ах».[284]
Можно показать, что эта традиция имеет более древние корни. Собрание «Текстов пирамид» и «Текстов саркофагов», хранившееся в библиотеке храма Осириса в Абидосе, было скопировано – или повторно скопировано – на папирус в четвертом веке до н. э. в том же порядке, в каком его записали пятнадцатью столетиями раньше. Рукопись получила название «Тексты преображения».[285] Жрецы храма – в отличие от современных переводчиков – понимали их смысл.
Греческому историку и писателю Плутарху еще не исполнилось и тридцати лет – вполне возможно, он еще учился в Афинах – когда в 70 году н. э. римские солдаты разрушили Иерусалимский Храм. Он был посвящен в Дельфийские мистерии и с конца первого века н. э. исполнял обязанности жреца в этих мистериях. Поэтому ему были известны некоторые тайные стороны религии. Из-за того, что египетские жрецы были обязаны соблюдать тайну, описания этих мистерий не сохранилось. Единственный подробный текст, принадлежащий перу Плутарха и дошедший до наших дней, представляет собой пересказ легенды об Исиде и Осирисе. В этом труде есть одна любопытная деталь. В описании коридоров и помещений египетских храмов мы находим следующую фразу: «…а частью имеющие под землей тайные и темные ризницы».[286]
Плутарх не приводит никаких дополнительных подробностей и не развивает дальше эту интригующую тему. В большинстве египетских храмов действительно имелись подземные комнаты и галереи. Так, например, в Дендерах насчитывается десять таких помещений – отдельные комнаты, коридоры и длинные галереи – на трех разных уровнях.[287]
В храме Гора в Эдфу проход в стене святилища Осириса, владыки подземного мира, ведет в туннель, проходящий внутри самой стены и позволяющий попасть в две подземные комнаты. Я спускался туда несколько раз, чтобы медитировать в темноте и абсолютной тишине.
Многие археологи утверждают, что эти тайные комнаты использовались для хранения предметов культа или ценностей. Однако в рассказе Плутарха содержится намек на тайну, стоящую за их существованием. Так, в Дендерах подземные помещения испещрены иероглифами и символическими изображениями – маловероятно, что так украшали кладовые.
