Бхагаван - Сатья Сай Вахини
Видимый объект отделен от смотрящего на него. Это всеобщая признанная Истина. Что есть смотрящее Я? Все вещи, имеющие Форму, распознаются чувственным органом, глазом. Глаз видит физическое тело, других людей, даже насекомых, червей и различные вещи. Он видит всё, что попадает в его поле зрения. Тело--это тоже вещь, которую видит глаз вместе со всем остальным. Поэтому как же можно считать, что тело--это Я?
Но кто тогда это Я? Огонь горит и также сжигает. Он сжигает своим теплом вещи и освещает их светом, который источает. Огонь отличен от вещей, на которые воздействует. А кто знает эту истину--что "огонь" и "сжигаемые им вещи" различны? Это Атма. Когда горит полено, огонь находится в нем и воздействует на все его составляющие. Так и Атма пропитывает всё тело и позволяет ему совершать поступки, двигаться самому и двигать членами.
Свет, источаемый лампой,--инструмент, который сообщает нам ночью: "это чашка", "это тарелка". Глаз--такой же инструмент, сообщающий нам: "это дом", "это шип", "это камень". Глаз--не Атма. При отсутствии лампы глаз или при отсутствии глаза лампа не может распознать дом, шип, камень, чашку или тарелку. И лампа, и глаз--это посредники, инструменты "освещения".
Инструмент "глаз" видит тело, где бы оно ни находилось. Видимое тело не может поэтому быть ничем иным, как подобным инструментом. Наши чувства работают со слухом, вкусом, зрением, осязанием и обонянием. Если глаз считается инструментом, остальные четыре чувства также надо утвердить как инструменты. Все эти чувства находятся под контролем ума, который властвует над ними. Но даже ум управляется и контролируется другим хозяином. Ум не может быть основой человека.
Разум, или Буддхи, обрабатывает информацию, предоставленную умом. Это инструмент для оценки и принятия решений. Представьте, например, острый нож. Как бы остр он ни был, он не сможет разрезать плод по своему собственному желанию. Он не сможет произвольно разрезать даже тончайшую нить. Он сделает это, если его держит в руке человек. Разум схож с ножом. Он беспомощен без "Я", Атмы, управляющей им.
Затем мы должны допустить существование среды человека--Праны, или жизненного потока. Давайте посмотрим, сможем ли мы определить ее как "Я". Во время сна человек не сознает, что дышит и что "жизненные потоки" не дремлют! В трех состояниях--пробуждении (Джаграт), засыпании (Свапна) и сне (Сушпути), хотя прана присутствует во всех, человек не знает о пробуждении, когда спит, и не испытывает сон, когда бодрствует. Во время сна Прана не действует на разум или на память. Кажется, что они бездействуют. Но если хозяин работает, подчиненные не могут бездействовать. Так как Прана или Принцип Праны действует не всегда, их нельзя считать "Я" или Атмой.
Обратимся теперь к эго. Существует две области, в которых оно действует, поэтому оно имеет два значения:
1) самовлюбленность, Ахамкара, "Дехатма", Телесное сознание, Внешнее Я;
2) Внутреннее "Я", Пратьяг-Атма.
Люди, не знающие об этом различии, ошибочно утверждают, что "Я" применимо к Дехатме. Но это неверно. Тело, как мы уже видели,--это инструмент, объект; это то, что видимо, а не сам смотрящий. Эго также входит в категорию "видимого". Его нет во время сна, оно дурачится в снах. Истина должна быть неизменной в прошлом, настоящем и будущем. А то, что отсутствует в двух состояниях--как может быть истинным?
В результате исследования становится ясно, что чувства, ум, разум, жизненные потоки не могут считаться Атмой и обладать ее ценностью. Следовательно, встает вопрос: что же, кто же тогда Атма?
У нее нет ни входа, ни выхода, ни рук, ни ног, ни органов, ни членов, ни признаков, ни пятнышек. Она мимолетнее мимолетного, огромнее самого большого. Подобно пространству, она везде. Она есть всё, поэтому она свободна от "Я" и "мое". Это--сознание, как огонь--это тепло, а солнце--это свет; она не связана с печалью или иллюзией, она--высшее вечное наслаждение, Парам-ананда. Это суть, сердце всех существ, осознание всего. Это смотрящий на всё "видимое", она видит все видимые предметы. Каждый человек, какой бы природой, каким бы положением ни обладал, утверждающий после проверки своих чувств "Я вижу", "Я слышу", "Я чувствую" и так далее, говорит лишь о лампе, об инструментах, а не об Атме. Атма--не часть смотрящего, не несколько зрителей, не не-смотрящий и не псевдо-зритель.
Буддхи, как и Луна, не имеет в себе света. Подобно Луне, Буддхи отражает свет от другого источника, находящегося по соседству, называемого Атмой. Буддхи может действовать, только отражая Космический Разум, представленный Атмой.
Солнце считается Космическим планом, Джагат Чакшу, это имя основано на близости Солнца к другим объектам и на его участии в их делах. У Солнца нет чувства эго, чувства обладания, власти, воли, деланий. Самим Его присутствием разгоняется тьма, и мир исполняется светом. Поэтому Оно называется Свет Дарующим. Но Оно делает это неосознанно, не по обязанности. У Атмы также нет обязанностей и привязок. Если спросить теперь: как Атма становится "деятелем", ответ таков: является ли "деятелем" магнит только потому, что он заставляет двигаться булавку?
Но здесь может возникнуть такой вопрос: существует ли Атма? Если да, как это доказать? Нет нужды доказывать существование Атмы, потому что если с помощью четких аргументов и доводов можно сделать это, то нужно назвать человека, который способен вывести цепь доказательств. Этот человек сам будет Атмой!
Конечно, некоторые люди могут возразить, что доказательство существования Атмы--авторитет Вед и что Атму можно оценить и осознать с помощью Вед. Веды не запрещают не-атмическую деятельность, деятельность, которая противоречит нормам верующего в Атму; они лишь рекомендуют следующую деятельность: милосердие, атмическое моральное поведение. Атма--сама себе доказательство, свое собственное свидетельство. Ее существование нельзя установить другими фактами или вещами.
Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму. Человек должен смело осознать, открыть для себя Атмическую цель; это упражнение не для трусов. Злодеи, нестойкие в вере, люди с двойным сердцем, удрученные обречены идти по жизни как роги (больные), а не как йоги (обитающие в Атме).
Это признак, по которому можно отличить "мудрого" (джнани) от "немудрого" (аджнани). Кришна говорил улыбаясь, источая радость, Арджуна слушал, побежденный печалью. Джнани всегда полон радости: он смеется. Аджнани наполнен печалью, он плачет.
Чтобы обрести победу, задаваясь вопросами насчет Атмы, необходимо пройти Ашрамы--Четыре Уровня Жизни, указанные и отмеченные в духовных текстах Санатана Дхармы. Человек, проходя через каждый уровень, узнает о долгах, обязанностях, обрисованных в текстах, учится знанию, ведущему к осознанию Атмы.
Сразу после детства на человека начинает влиять Ашра. До этого он не может обрести никакого знания о своих обязанностях. Затем человек проходит через отрочество, юность, зрелость и старость как через различные состояния, которые связаны с ростом его мудрости.
В первом состоянии--в младенчестве--человек выходит из невежества и "невинности" в мир знаний, где становится учеником Гуру (Наставника). После этого человек должен служить Гуру и повиноваться ему, не чувствуя себя обремененным. Во втором состоянии--юности--человек должен указать обществу средства достижения прогресса и безопасности его, он должен начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы, он также обязан показывать пример младшим и вести их по социально значимым путям. В то же самое время он должен следовать наставлениям старших и учиться у них ради собственного совершенствования.
В третьем состоянии--зрелости--внимание человека должно быть обращено не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества, но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться поделиться с ним всеми своими способностями.
Четвертое состояние--старость. Когда человек достигает его, он должен понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и опытом.
