KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Геше Джампа Тинлей, "Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008." бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Теперь, когда у вас по-настоящему возникает забота о будущей жизни, это учение о методе порождения ума, заботящегося о будущей жизни, будет хорошо усваиваться вами. Этим методом является Дхарма. Дхарма – это метод обуздания собственного ума, это метод обретения счастья.

2.1.1.1. Памятование о недолговечности жизни в этом мире и о смерти

Данное положение объясняется в трёх частях:


1) Шесть недостатков непамятования о непостоянстве и смерти

2) Преимущества памятования о непостоянстве и смерти

3) Как выполнять медитацию о непостоянстве и смерти

2.1.1.1.1.  Шесть недостатков отсутствия памятования о непостоянстве и смерти

1) Если вы не будете помнить о непостоянстве и смерти, то не будете помнить о Дхарме.


Если вы не будете думать о Дхарме, вы будете заботиться о благополучии в этой жизни, вы будете думать о том, чтобы что-то обрести, стать кем-то, уехать куда-то. Вы будете учиться тому, как набраться хитрости, для того чтобы достичь этого. Жизнь проходит без единого прочтения мантры "Ом мани падме хум", за день ни разу не порождается благая мысль. В течение всей жизни вы думаете только о том, как приобрести больше друзей и избавиться от врагов, не подозревая, что настоящий враг находится внутри вас и становится с каждым днём всё сильнее и сильнее. Окружающих нас матерей-живых существ, тех, кто был  к нам невероятно добр, жертвовавших ради нас своими жизнями, вы называете своими врагами и стараетесь устранить их со своего пути. Таким способом вы впустую проживаете жизнь, потому что не памятуете о непостоянстве и смерти.

Вы должны сказать себе: «Не помня о непостоянстве и смерти, я не помню о Дхарме!»

 Причина, по которой вы не помните о Дхарме, заключается в  том, что вы не помните о непостоянстве и смерти. Вы помните о Дхарме, когда я рядом с вами, – благодаря моему влиянию. Это – нестабильное памятование о Дхарме. Настоящее памятование о Дхарме не должно кем-то постоянно вдохновляться, оно должно присутствовать в вас в силу памятования о непостоянстве и смерти. Если каждый день  вы будете помнить о непостоянстве и смерти, то у вас возникнет некоторый уровень стабильного энтузиазма к практике Дхармы и памятование о Дхарме, и вы понемногу начнете практиковать Дхарму. Поэтому помните о непостоянстве и смерти!


2)  Если вы не помните о непостоянстве и смерти, то даже если помните о Дхарме, вы не  практикуете её.


Если вы не будете помнить о непостоянстве и смерти, то, возможно, спорадически, когда кто-то предложит вам провести вместе  практику Дхармы, вы практикуете. Но у вас нет собственного желания практиковать. А если нет вдохновения к практике Дхармы, ваша жизнь пройдет впустую.


3) Если вы не помните о непостоянстве и смерти, то даже если вы и будете практиковать, ваша практика не будет чистой.


Беря обязательства и каждый день выполняя практику, вы не делаете её чисто: во время чтения садханы вы думаете о посторонних вещах. Ваш ум блуждает, потому что вы не памятуете о непостоянстве и смерти. Затворничество без памятования о непостоянстве и смерти становится самоистязанием. Какую бы практику вы ни делали, она не будет искренней без памятования о непостоянстве и смерти. Один йогин дал очень глубокое наставление, сказав: «Если я не вспоминаю о непостоянстве и смерти с утра, вся утренняя сессия уходит впустую, если днём я не вспоминаю о непостоянстве и смерти, то дневная сессия проходит впустую, если я ночью не вспоминаю о непостоянстве и смерти, вся моя вечерняя сессия проходит впустую».

Итак, каждый раз перед практикой вы должны вспоминать о непостоянстве и смерти, чтобы она не прошла впустую.


4) Если вы не помните о непостоянстве и смерти, то всё, чем вы занимаетесь, становится мирской, нечистой Дхармой.


В этом случае вы будете заниматься практикой Дхармы для того, чтобы вас похвалили, либо для того, чтобы вас не критиковали, либо для того, чтобы обрести материальные блага. Это практика мирской дхармы. Это происходит из-за непамятования о непостоянстве и смерти. Если вы сейчас исследуете свой ум, то поймёте, что он находится в плену восьми мирских дхарм. Чем бы вы ни занимались под видом практики Дхармы, вы делаете это ради хвалы или из страха перед критикой или ради временного счастья или во избежание временных страданий или ради славы и репутации. С этими восьмью мирскими заботами вы не достигнете ничего хорошего, а получите в итоге только негативный результат: будете продолжать вращаться в сансаре. Все эти восемь дебютных ошибок происходят из-за непамятования о непостоянстве и смерти. С того же момента, когда вы начнете памятовать о непостоянстве и смерти, эти восемь мирских забот станут для вас детской игрой.


5) Если вы не помните о непостоянстве и смерти, вы не будете принимать Дхарму всерьёз.


В этом случае ваша практика не будет искренней и, следовательно, не принесет результата. Может быть, вам и удастся в течение нескольких дней выполнять практику очень чисто, но вы не сможете так же чисто повторять её каждый день, если у вас нет памятования о непостоянстве и смерти. А в том случае, если вы искренне практикуете, пусть даже это совсем простые практики, – они окажутся невероятно эффективными.

Вы считаете, что необходимо заниматься практиками высокого уровня. Но не думайте, что тайные учения – это какие-то высокие практики. Они являются тайными, потому что пока являются для вас неподходящими. Если вы приступите к таким практикам без соответствующей подготовки, то вместо пользы они принесут огромный вред. Это равнозначно тому, чтобы дать слабому больному сильнодействующее лекарство, от которого он может умереть.  Точно так же тантрические средства очень опасны, если человек не готов к ним.  Ведь недаром в аптеке некоторые лекарства отпускают только по рецепту врача.

Если учение хранится в тайне, это вовсе не означает, что оно высшее. Если вы считаете, что в буддизме есть «низшие» учения и учения «более высокого порядка» то тем самым вы оскорбляете Учение Будды. Все эти учения – это лекарства, предназначенные для вас, но принимать их следует в нужное время, по назначению. Нужно принимать то лекарство, которое вам больше подходит.

Если бы вы убили сто архатов, то создали бы очень тяжелую негативную карму. Но негативная карма, созданная в результате оскорбления Дхармы, является намного более тяжелой. Когда у вас появляются какие-то познания в Дхарме, вы из-за своего эго начинаете оскорблять Дхарму, говоря, что та практика, которой вы занимаетесь, «высокая», а другие – «низкие». Если вы практикуете искренне, то любая Дхарма, например практика Прибежища, становится очень мощной. В тантре Гухъясамаджи говорится, что для начинающего практика глубинной является практика Прибежища, а не практика Гухъясамаджи. Интересное высказывание, не так ли? Каков его смысл? Его смысл заключается в том, что когда ученик становится подходящим «сосудом», то для него Гухьясамаджа-тантра станет такой же глубокой практикой, как и принятие Прибежища. То есть понятие глубины практики – это относительное понятие, поскольку каждая практика предназначена для одного и того же ученика, который последовательно проходит путь к Просветлению. Когда говорится, что та или иная практика является «глубокой», то это говорится с точки зрения ученика, а не с неких внешних объективных позиций. Все проходят один и тот же путь. Поэтому применительно к учениям Будды те ранжирующие их по степени глубины или значимости оценки, которые исходят из неких объективных оценочных критериев, не годятся. В цитируемых мною словах из тантры Гухъясамаджи не говорится, что тантра Гухьясамаджи не имеет большого значения, а говорится, что для начинающего практика наиболее важной, глубинной является практика Прибежища. Со временем для него станет глубинной практика Гухъясамаджи. «Глубинным» для буддийского практика является то учение, для практики которого он созрел в данный момент. Выстраивайте свою практику в правильной последовательности, в той последовательности, которая указывается в «Ламриме». Тогда вы будете знать, какой практикой заниматься на каждом этапе своего пути жизнь за жизнью, не оскорбляя Дхарму.


6) Из-за отсутствия памятования о непостоянстве и смерти ваш ум становится более диким, неукрощённым.


Если ваш ум занят заботой только об этой жизни, когда вы не задумываетесь о непостоянстве и смерти, то одно плохое слово, сказанное в ваш адрес, сразу вызовет у  вас негативную реакцию. С возрастом у вас возникает всё больше разных концепций, вы говорите «мой враг», «мои деньги», «моя репутация», ум становится более диким, вы думаете только о себе, о своей репутации. Небольшая критика воспринимается вами болезненно, и если пострадала ваша репутация, то это воспринимается как беда, вы даже готовы убить того человека, который вас «позорит». По мере того как вы взрослеете, ваши концепции становятся более устойчивыми. Так, достигнув восьмидесяти лет, вы полагаете, что проживёте до ста лет и больше.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*