Венедикт Нурсийский - Устав преподобного Венедикта
Итак пусть все во всем последуют воле настоятельской, как неотложному закону, да никто от нее не уклоняется неразумно. Никто в монастыря не должен следовать собственной воле, и не думай кто–либо дерзостно вступить в спор с аввой относительно его распоряжений по монастырю. Кто осмелится на это должен подлежать установленным мерам исправления. Впрочем, и сам авва пусть делает все со страхом Божиим и с соблюдением правды, зная, что всеконечно о всех судах своих даст отчет Богу, — Судье Праведнейшему. Если же надобно делать что–либо незначительное на пользу монастыря, то пусть авва пользуется советом только старших братий, как написано: «Без рассуждения ни делай ничего, а когда сделаешь, не раскаивайся» (Сир. 32:21).
Основные добродетели.
4. Виды добрых дел.
1. Во первых, Господа Бога любить от всего сердца, всей душей и всей силой (Лк. 10).
2. Потом — ближнего, как самого себя.
3. Далее — не убивать (Мф. 5).
4. Не прелюбодействовать (Лев. 19).
5. Не красть (Исх. 20).
6. Не похотствовать (Втор. 5).
7. Не лжесвидетельствовать (2 Петр. 2).
8. Почитать всех людей (Лк. 9).
9. Чего себе не желаешь, не делать того и другому (Тв. 4).
10. Отвергаться себя самого, чтобы следовать Христу (Мф. 17).
11. Тело свое умерщвлять и порабощать (1 Кор. 9).
12. Не искать утех (2 Петр. 2).
13. Любить пост (Деян. 1).
14. Кормить бедных (Тов. 4).
15. Одевать нагих (Исаии 58).
16. Посещать больных (Мф. 25).
17. Погребать мертвых (Тов. 1).
18. Помогать в беде (Еккл. 6).
19. Утешать в скорби (Еккл. 7).
20. Быть чуждым делам века (2 Тим. 2).
21. Ничего не предпочитать любви ко Христу (Мф. 10).
22. Не гневаться (Мф. 5).
23. Не злопамятсвовать (Еф. 4).
24. Не держать в сердце коварства (Прит. 12).
25. Не говорить мир, держа зло в сердце (Пс. 27).
26. Не оставлять любви (1 Петр. 1).
27. Не клясться, чтобы не нарушить клятвы (Мф. 5).
28. Изрекать истину и сердцем и устами (Пс. 14).
29. Не воздавать злом за зло (1 Сол. 5).
30. Не причинять обид, а причиненную переносить терпеливо (1 Кор. 6).
31. Любить врагов (Мф. 5).
32. Злословящих не злословить, а паче благословлять (1 Петр. 3).
33. Переносить гонение за правду (Мф. 5).
34. Не быть гордым (Тов. 4).
35. Ни винопийцей (1 Тим. 3).
36. Ни много ядущим (Сир. 37).
37. Ни сонливым (Прит. 20).
38. Ни ленивым (Прит. 24).
39. Ни ропотливым (Прем. 1).
40. Ни клеветником (Прит. 24).
41. Упование свое на Бога возлагать (Пс. 30).
42. Увидев в себе какое добро, Богу то приписывать, а не себе (Иак. 1).
43. Злое же почитать своим делом и себе то вменять (Осии 13).
44. Бояться дня судного (Иов. 31).
45. Страшиться геенны (Лк. 12).
46. Вечной жизни желать всем духовным желанием (Пс. 83).
47. Смерть каждодневном иметь перед своими очами (Мф. 24).
48. Дела жизни своей всякий час блюсти (Втор. 4).
49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5).
50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36).
51. И открывать духовному старцу (Сир. 9).
52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35).
53. Не любить многословия (Прит. 10).
54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12).
55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7).
56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11).
57. Часто прилежать молитве (Лк. 18).
58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6).
59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5).
60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23).
61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23).
62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6).
63. Любить целомудрие (1 Тим. 5).
64. Не иметь ни к кому ненависть ( Лук. 19).
65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5).
66. Не любить состязаний (2 Тим. 2).
67. Бегать возношения (Пс. 130).
68. Чтить старцев (Лев. 19).
69. Любить младших (1 Тим. 4).
70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5).
71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4).
72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18).
Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве.
5. О послушании.
Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: по одному слуху по мне, повинуются мне (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: «слушающий вас, Меня слушает» (Лк. 10:16).
Кто таков, тот, оставляет все, и не внимая своей воле, тотчас бросает из рук свое дело, и оставляя недоконченным что делал, скорой ногой послушания делом следует по гласу повелевающего, так что и изреченное учителем повеление и исполнение его учеником сходятся будто в один момент. Такую скорость придает страх Божий делам тех, которые с любовью стремятся к вечной жизни. Тесным шествуют они путем, но Господь говорит о нем: «узок путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7:14). Не по своему произволу живут они, не своим желаниям следуют и не самоугодия ищут, но пребывая в киновии, действуют по присуждению и повелению другого, желая чтобы начальствовал над ними авва. Без сомнения — таковые подражают Христу Господу, Который говорит о Себе: Я сошел с небес не для того чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (ин. 6:38).
Но послушание тогда бывает угодно Богу и любезно людям, когда повеленное исполняется не с тревогой, не с медлением, не с холодностью или ропотом, и не с оговоркой, выражающей нежелание. Повиновение, оказываемое старшему — оказывается Богу, так как Он Сам сказал: слушающий вас, Меня слушает (Лук. 10:16) — и должно быть оказываемо с добрым расположением сердца: доброхотного делателя любит Бог (2 Кор. 9:7). Если ученик повинуется не с добрым расположением, и не устами только, но и в сердце ропщет, то хоть и исполнит он повеление, не будет это приятно Богу, Который видел сердце ропщущего. За таковое дело не только не получит он никакой благодати, но еще подвергнется наказанию вместе с ропотливыми, если не исправиться несением должной этитимии.
6. О молчаливости.
Будем исполнять то, что говорит Пророк: Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои… я был нем и безгласен и молчал даже о добром (Пс. 38:2–3). Здесь показывает Пророк, что если и от добрых речей надобно иногда воздерживаться ради добродетели молчания, сколько более подходит бегать плохих речей из страха наказания за грех. Итак, по причине преимущественного достоинства молчания, даже совершенным ученикам редко должно быть даваемо позволение говорить и при том о предметах святых, добрых, назидательных, ибо написано: от многословия не избежишь греха (Прит. 10:19) и еще: кроткий язык — древо жизни (Прит. 15:4). Говорить и учить надлежит учителю, ученику же приличнее слушать и молчать.
Почему, если нужно бывает что спросить у первейшего, пусть спрашивает со всем смирением и почтительным подчинением, не говоря более того сколько нужно. Балагурство же, празднословие и смехотворство осуждаем на вечное изгнание из всех мест; на такие речи ученику и рта открывать не позволяем.
7. О смирении.
Взывает к нам, братия, Божественное Писание, говоря: всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11). Говоря сие, оно показывает нам, что всякое возвышение есть род гордости, которой Пророк всячески избегал, как сам удостоверяет говоря: Господи, не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое для меня и недосягаемое (Пс. 130:1). По что? Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти отнятого от груди матери? Так была душа моя ( — 2).
Отсюда, если хотите достигнуть самых последних вершин смирения и скоро взойти на ту небесную высоту, на которую восходят смирением в настоящей жизни; делами нашего восхождения надобно воздвигнуть ту лестницу, которую во сне видел Иаков, и по которой восходящими и нисходящими виделись ему Ангелы Божии. Не другое что, без сомнения, надо разуметь под восхождением и нисхождением, как то, что возношением нисходят, и смирением восходят. Сама же восходящая лестница есть жизнь наша в сем веке, которая ради смирения сердца воздвигается Господом до небес. А боками сей лестницы назовем наше тело и душу; на каковых боках слово Божие утвердило разные ступени, — степени смирения или самоумерщвления порабощения плоти для нашего восхождения горе.
