Александр Грицанов - Раджниш Ошо
Хозяин разозлился:
- Где покупки? Уже три недели я сижу как на иголках.
- Да кто думает о такой ерунде, когда вокруг столько прекрасного? Можешь сократить мою еженедельную зарплату вдвое, пока я постепенно не погашу свой долг. Извини, но я не мог приехать раньше. Ты должен быть счастлив, что я вернулся. Я был вынужден вернуться, потому что деньги закончились. Зато в следующий раз я обязательно куплю все, что ты скажешь.
- А ты больше никогда не поедешь, я пошлю кого-нибудь другого.
Жизнь Зорбы - это жизнь нехитрой плотской радости, лишенной волнений, чувства вины, раздумий о грехе и добродетели.
Никос Казантцакис представляет тебя, он представляет каждого из нас. Он был выдающимся человеком, но стал жертвой прошлого. Казантцакис обладал большой чувствительностью, вот почему разделение стало для него таким очевидным. Будучи достаточно умным, он смог осознать свое разделение, ставшее причиной его внутренних страданий.
Быть разделенным - это адская мука, бороться с собой - непрекращающаяся пытка. Человеку захотелось что-то сделать, в этом проявляется одна его часть, а другая часть говорит: Нет, этого делать нельзя. Это грех. Как же в таком случае достичь внутреннего спокойствия? Тот, кто не может быть в ладу с самим собой, не может быть и в ладу с обществом, с культурой и, в конце концов, с самой жизнью. Индивидуум - это кирпичик мироздания.
Мне бы хотелось, чтобы такой Зорба жил в каждом из нас, ведь Зорба выражает истинную природу человека. Но на этом останавливаться нельзя. Зорба - это лишь начало.
Я бы хотел, чтобы человек был Греком Зорбой и Гаутамой Буддой вместе, одновременно. Только в таком единстве можно добиться намеченного. Зорба представляет землю со всеми ее цветами, флорой, горами, реками и океанами. Будда представляет небо со всеми его звездами и облаками, радугой. Небо без земли было бы пустым. Небо не может смеяться без земли. Земля без неба была бы мертвой. Соедини их вместе - и родится танец. Земля и небо танцуют вместе... и всюду смех, веселье, праздник.
Если человек действительно может быть Зорбой, то ему уже недалеко и до Будды. Он прошел уже половину пути. А первая часть пути самая трудная, ибо все религии выступают против нее. Все религии тянут человека куда-нибудь в сторону, подальше от этой первой половины; и если им удастся сбить человека с пути, то ему уже никогда не стать Буддой, ведь к Будде ведет только одна дорога.
Зорба - это путь к Будде».
Согласно Ошо, «моя задача в том, чтобы создать поле Будды - особое энергетическое поле, где сможет родиться новое. Я - повивальная бабка, помогающая новому прийти в этот мир, где его пока не хотят принимать. Новому потребуется поддержка со стороны всех, кто понимает, кто мечтает о революции. Время пришло, наступило время родов. Самый подходящий срок, плод уже созрел. Сейчас новое уже может утвердиться, прорыв стал возможным. Я учу новой религии, но совсем не похожей на христианство, иудаизм или индуизм. У этой религии не будет названий. Это религия - сугубо религиозное свойство человеческой целостности».
Итак, Будда - идеал души, Зорба - идеал тела. Так видел потенциальный горизонт совершенства людей индийский мыслитель.
«Круги на воде». Как отмечали современники, в ходе ежедневных утренних монологов-посланий Бхагаван говорил на различные темы: от рождения до смерти, от политики до молитвы, от атомной физики до философии Юнга, от целостного здоровья до новейших образовательных технологий, от проблем секса до высшего сознания. В более чем 2000 беседах, начиная с 1974 г., он охватил практически полный спектр интересов человечества. Он выражал идеи и контекст различных духовных традиций в их современном звучании. Он говорил о дзен-буддизме, суфизме и даосизме, комментировал высказывания Будды, Иисуса, Лao-цзы, Чжуан-цзы, Гераклита, Пифагора наравне с индийскими писаниями наподобие Бхагавадгиты, Упанишад, Йога-сутры Патанджали и песен тантрических мистиков. Тантра выступала важным источником-основанием мировоззрения Ошо, по нашей квалификации являя собой (при широчайшем наличном диапазоне соответствующих определений) систему понимания, восприятия и трансформации мира и человека, органично включающую в себя в качестве одного из базовых оснований совокупность психических, физиологических и сексуальных техник, в пределе направленных на достижение «сверх-» или «высшего» духовного состояния.
Его откровенные и критические взгляды вызвали гнев и протесты во всем «цивилизованном» мире. Его идеи по поводу таких проблемных вопросов, как секс, брак, семья, родство, болезненно затрагивали общепринятые взгляды на эти вещи. Но самым веским основанием для публичного неодобрения являлась полная, тотальная свобода, которую он позволил своим ученикам. Он учил их проникать глубоко внутрь всех переживаний жизни. Ошо отстаивал свободу сексуальных отношений точно так же, как осуждал ярость, ревность, попытки людей устанавливать отношения собственности друг к другу, отвергал алчность, ненависть и другие пережитки закрепощения современного человека.
Свобода в квалификациях места и роли сексуальных отношений явилась главной причиной недовольства властей Бхагаваном в Индии: многие поколения индийских жрецов и святых проповедовали, что состояния божества можно достигнуть только посредством всеобъемлющего отрицания секса. Сам Бхагаван утверждал противоположную точку зрения. Он заявлял, что исключительно благодаря переживаниям сексуальных эмоций можно полностью насладиться этими зависимостями, доподлинно понять их природу и, наконец, суметь превзойти эту страсть-слабость в целях личного духовного роста. Преодоление какой-то привычки, по убеждению Ошо, никогда не может быть достигнуто посредством отрицания или подавления. По его мысли, дверь к освобождению, или мокше, находится по ту сторону переживания и понимания наших страстей. Бхагаван не раз цитировал Махатму Ганди в качестве примера того, каким ошибочным может быть путь безбрачия и аскетизма: «Ганди отрицал секс и подавлял его всю жизнь... Только в последние годы своей жизни он стал осознавать подавление, потому что его сексуальные фантазии продолжались. Тогда он начал экспериментировать с тантрой /тантрическим сексом. -Авт./, но было уже слишком поздно».
К сожалению, нередко люди игнорируют повторяемые Бхагаваном предупреждения, направленные к его ученикам, об опасности снисходительности. Он налагал строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать только с одним условием - будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны».
Движение вокруг Ошо привлекло тысячи людей со всего мира: они приходили к нему для того, чтобы устранить предыдущие подавленные эмоции и затем пережить очищение, катарсис под руководством профессионально обученных западных врачей. Уникальность этих терапевтических групп притягивала людей из самых различных частей мира: Северной и Южной Америки, Европы, Австралии, Новой Зеландии и Японии. По ряду оценок, около 40% учеников Ошо составляют евреи. Большинство из учеников Бхагавана молоды: в возрасте от 20 до 40 лет. «Я хочу полагаться на молодость...» - провозглашал Ошо.
Он мотивировал это так: «Они пришли благодаря разрушению всех барьеров. Будущее не делается стариками, будущее творят молодые. Любая религия жива до тех пор, пока она привлекает молодых. Всякая религия умирает, если она привлекает стариков. Где религия постоянно жива, и где изливаются новые лучи, и где новый цветок открывает свои лепестки, там вы найдете молодых. Таким образом, любая личность, которая становится старой духовно, не может оставаться здесь».
В индуистской традиции санньясин отвергает семью и материальный мир, становясь монахом. Ошо, рассматривая эту традицию как негативную и эскейпистскую («избегающую мир любой ценой»), выдвинул собственное понимание санньясинов: по его мысли, это человек, активно и радостно принимающий и утверждающий жизнь. С его точки зрения, санньясин есть тот, кто не отвергает семью, общество или имущество, вместо этого он поднимается над своими эго-привязанностями к ним, он отбрасывает свои страсти и чувство собственности по отношению к ним.
Ученик Ошо отождествляется с четырьмя вещами:
1) оранжево окрашенной одеждой, символизирующей восход солнца, бодрость и духовный рост;
2) специальным ожерельем из 108 бусин, на котором подвешен медальон (содержащий изображение Бхагвана), который служит напоминанием его носителю о том, что он или она вручили себя Бхагвану;
3) новым именем, которое символизирует кардинальный разрыв с прошлым;
4) ежедневной медитацией, соответствующей индивидуальности ученика и его собственному новому имени, которое дал ученику Бхагван, и которому предшествует титул «свами» для мужчин и «ма» для женщин. «Ма» означает «мама» и выражает соответственно открытость и интуицию. Это обозначает, согласно Бхагвану, «предельное цветение женщины».
