Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 1
Ты поддерживаешь Дурьйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то что он враждебно относится к Господу Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя — и ты принесешь благо всему своему роду!
КОММЕНТАРИЙ: Хорошего сына называют апатйа, что значит «тот, кто не позволяет своему отцу пасть». После смерти отца сын берет на себя заботу о его душе, совершая жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа, Вишну. Этот обычай до сих пор широко распространен в Индии. Когда отец умирает, сын отправляется в Гаю и, совершая жертвоприношения у лотосных стоп Вишну, освобождает душу отца, если тот был грешником, от адских мук. Но может ли сын, который враждебно относится к Вишну, приносить жертвы Его лотосным стопам? Господь Кришна — это Сама Личность Бога, Вишну, и Дурьйодхана враждовал с Ним, поэтому он ничем не помог бы своему отцу Дхритараштре после его смерти. Дурьйодхану самого ожидало падение, так как он не поклонялся Вишну. Можно ли было рассчитывать на то, что он защитит своего отца? Видура советовал Дхритараштре как можно скорее отречься от своего недостойного сына Дурьйодханы, если Дхритараштра действительно заботится о благополучии своего рода.
Один из афоризмов Чанакьи Пандита гласит: «Какая польза от сына, если он неуч и не предан Господу?» Сын, не преданный Господу, подобно больным глазам ослепшего человека, является источником постоянных беспокойств для своего отца. Врачи иногда советуют удалить такие бесполезные глаза из глазниц, чтобы избавить человека от ненужных страданий. Дурьйодхана был подобен таким невидящим, приносящим одни беспокойства глазам, и Видура предвидел, что он навлечет на дом Дхритараштры великие беды. Поэтому у него были все основания советовать старшему брату избавиться от этого источника зла. Дхритараштра же в ослеплении своем поддерживал олицетворенный порок, считая Дурьйодхану достойным сыном, способным освободить своего отца.
ТЕКСТ 14итй учивамс татра суйодханена
правриддха-копа-спхуритадхарена
асат-критах сат-сприханийа-шилах
кшатта сакарнануджа-саубалена
ити — так; учиван — говорившего; татра — там; суйодханена — Дурьйодханой; правриддха — распухшее от; копа — ярости; спхурита — трясущиеся; адхарена — губы; асат-критах — оскорбил; сат — достойные; сприханийа-шилах — желанные качества; кшатта — Видуру; са — с; карна — Карна; ануджа — младшие братья; саубалена — вместе с Шакуни.
Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурьйодхана с распухшим от ярости лицом и трясущимися губами принялся осыпать его оскорблениями. Вместе с Дурьйодханой там были его младшие братья, Карна и дядя по матери, Шакуни.
КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что, если глупцу дать разумный совет, он только рассердится, а если змею поить молоком, у нее только прибавится яду. Добродетельный Видура был так благороден, что его почитали все достойные люди. Однако Дурьйодхана был настолько глуп, что осмелился оскорбить Видуру. Причиной тому было дурное влияние его дяди по матери, Шакуни, и его друга Карны, поощрявших все гнусные поступки Дурьйодханы.
ТЕКСТ 15ка энам атропаджухава джихмам
дасйах сутам йад-балинаива пуштах
тасмин пратипах паракритйа асте
нирвасйатам ашу пурач чхвасанах
ках — кто; энам — этого; атра — сюда; упаджухава — звал; джихмам — двуличного; дасйах — наложницы; сутам — сына; йат — которого; балина — кто кормил; эва — безусловно; пуштах — растил; тасмин — его; пратипах — враждебность; паракритйа — в пользу врага; асте — находящийся; нирвасйатам — выгнать; ашу — немедленно; пурат — из дворца; швасанах — оставить ему одно дыхание.
Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание.
КОММЕНТАРИЙ: Когда царь-кшатрий женился, то вместе с новобрачной в его дом входило несколько молодых девушек. Этих служанок царя называли даси (наложницами). Вступая в близкие отношения с царем, даси рожали ему сыновей, которых называли даси-путрами. Сыновья наложниц не имели права наследовать царский престол, но их растили и содержали наравне с другими сыновьями царя. Видура был сыном одной из таких даси и потому не считался кшатрием. Однако царь Дхритараштра очень любил своего младшего брата, даси-путру Видуру, который был его большим другом и мудрым советником. Дурьйодхана прекрасно знал, что Видура — великая душа и что он желает добра их дому, но, несмотря на это, он, себе на беду, грубо оскорбил своего ни в чем не повинного дядю. Он не только напомнил Видуре о его происхождении, но и назвал его предателем, поскольку ему казалось, что Видура принял сторону Юдхиштхиры, которого Дурьйодхана счи тал своим врагом. Он хотел, чтобы Видуру немедленно выгнали из дворца, лишив его всего имущества. Будь его воля, он приказал бы избивать Видуру палками до последнего издыхания. Он обвинял Видуру в том, что тот шпионит в пользу Пандавов, поскольку советы, данные им Дхритараштре, отвечали интересам Пандавов. Таковы дворцовые порядки: бесконечные интриги и дипломатические козни часто приводят к тому, что даже таких чистых и честных людей, как Видура, обвиняют в самых гнусных поступках и подвергают наказанию. Поведение Дурьйодханы до глубины души поразило Видуру, не ожидавшего от племянника ничего подобного, и он счел за благо навсегда покинуть дворец, не дожидаясь, пока его выдворят оттуда силой.
ТЕКСТ 16свайам дханур двари нидхайа майам
бхратух пуро мармасу тадито 'пи
са иттхам атйулбана-карна-банаир
гата-вйатхо 'йад уру манайанах
свайам — он сам; дханух двари — лук к двери; нидхайа — поставив; майам — внешняя энергия; бхратух — брата; пурах — из дворца; мармасу — в самое сердце; тадитах — поразившие; апи — несмотря на; сах — он (Видура); иттхам — так; ати-улбана — жестоко; карна — ухо; банаих — стрелами; гата-вйатхах — не жалел; айат — взволнованный; уру — великий; мана-йанах — считая.
Пронзенный стрелами этих жестоких слов, поразивших его в самое сердце, Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не может выйти из-под высшей власти внешней энергии.
КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный не теряет самообладания даже в самых опасных и неприятных ситуациях, которые создает внешняя энергия Господа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
Находясь под влиянием различных гун материальной природы, обусловленная душа пребывает в плену материального существования. Ложное эго заставляет ее думать, будто все свои действия она совершает сама. Внешняя энергия Господа, материальная природа, подвластна Верховному Господу, а обусловленная душа находится в полной власти внешней энергии. Следовательно, обусловленное живое существо связано по рукам и ногам законами Господа. Однако под влиянием иллюзии оно считает себя независимым в своих действиях. Поступки Дурьйодханы были навязаны ему внешней энергией, которая впоследствии уничтожила и его самого. Он не только не прислушался к разумному совету Видуры, но и оскорбил этого благородного человека, который желал добра всей его семье. Видура понимал это, поскольку был чистым преданным Господа. Хотя слова Дурьйодханы причинили ему боль, Видура видел, что Дурьйодхана находится во власти майи, внешней энергии, и несется навстречу собственной гибели. Он понимал, что никто не может выйти из-под высшей власти внешней энергии. Вместе с тем он видел, как внутренняя энергия Господа помогает ему в сложившейся ситуации. Преданный всегда готов отречься от мира, поскольку никакие мирские радости не способны принести ему удовлетворения. Видура никогда не дорожил возможностью жить во дворце своего брата. Он в любую минуту был готов уйти оттуда, чтобы полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. И вот по милости Дурьйодханы он получил такую возможность, поэтому, вместо того чтобы сокрушаться из-за нанесенного ему оскорбления, Видура в глубине души был благодарен Дурьйодхане за то, что тот дал ему возможность уединиться в святом месте и посвятить себя преданному служению Господу. Особого внимания в данном стихе заслуживает слово гата-вйатхах («не сожалея о случившемся»), поскольку это происшествие избавило Видуру от всех беспокойств, с которыми неизбежно связана материальная деятельность. Итак, он решил, что ему больше нет смысла защищать своего обреченного брата и, оставив у его дверей свой лук, покинул дворец, прежде чем Дурьйодхана успел что-либо предпринять. Майя, высшая энергия Господа, в данной ситуации действовала и как внутренняя, и как внешняя Его энергия.
