Александр Лопухин - Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие
14. Пророчество о мече пророк должен выразить или вернее подтвердить и жестом — для придания ему большей силы и действительности: в знак того, что меч, т. е. сила, войско Навуходоносора будет как бы само собою, из себя все расти и расти, пророк двукратным и троекратным хлопаньем рукою должен удвоить и утроить предсказанный им меч. «На поражение великого» — царя (Седекии).
15. Чтобы растаяли сердца и чтобы павших было более, Я у всех ворот их поставлю грозный меч, увы! сверкающий, как молния, наостренный для заклания.
15. Если в 14 ст. пророк предсказывает, что меч Божий сам собою удвоится и утроится, то здесь Бог говорит, что Он Сам «поставит меч у каждых ворот», следовательно, умножит его бесконечно, «чтобы павших было более» (слав.: «и умножатся немощнии») и чтобы от этого «растаяли сердца» (слав.: «яко да сокрушится сердце их») — в раскаянии. — «Увы», слав. «благо», по-евр. «ах» — междометие гневного удовлетворения (в порыве священного негодования пророка на беззаконие).
16. Соберись и иди направо или иди налево, куда бы ни обратилось лице твое.
16. «Соберись» — предположительное значение евр. слова (ахад), составлявшего должно быть военный термин; слав.: «проходи яко молния». «Иди, направо или иди налево» — в Иерусалим или на аммонитян, как видно из ст. 19, 22.
17. И Я буду рукоплескать и утолю гнев Мой; Я, Господь, сказал.
17. Даже Сам Бог, как пророк в 14 ст., будет рукоплескать (сильный антропоморфизм) успехам врагов Израилевых: до того порвал Он со своим народом и до того велика ярость Его на последний.
18. И было ко мне слово Господне:
19. и ты, сын человеческий, представь себе две дороги, по которым должно идти мечу царя Вавилонского, — обе они должны выходить из одной земли; и начертай руку, начертай при начале дорог в города.
19. Пророк оставляет образную речь. Меч Божий — это войско царя Вавилонского, который уже двинулся на усмирение палестинских мятежников — Иудеи и Аммона — и стоит на разветвлении дорог в нерешительности, к Иерусалиму ли идти или на аммонитян. Он и спрашивает об этом оракула (гадает). «Бог позаботится о нужном ответе» (Сменд). Все это пророк должен представить в символическом действии: может быть на тех песках, на которых был построен Тел-Авив (III:15), он должен провести две черты, означающие две дороги, выходящие из одной земли (Вавилона), — «И начертай руку». Евр «над» здесь означает, вероятно, не руку, а, как в 1 Цар XV:22; 2 Цар XVIII:18; Ис LVI:5, столб на перекрестках с обозначением, куда ведет каждая из разветвляющихся дорог, какие столбы и теперь ставятся на перекрестках и были в употреблении, как показывает это место, уже в той глубокой древности. — «В города» — Иерусалим и Равву — ст. 22.
20. Представь дорогу, по которой меч шел бы в Равву сынов Аммоновых и в Иудею, в укрепленный Иерусалим.
20. «Меч» — войско Навуходоносора (19ст.). «В Равву сынов Аммоновых» — столицу Аммонитского царства, которая так, как здесь, названа во 2 Цар XII:26; XVII:27; Иер XLIX:2; Втор III:11, а в других местах называется просто Равва (Иез XXV:5, и др.); у Полибия (V, 7, 4) — Ραββατάμανα; впоследствии переименована в Филадельфию; теперь — развалины, носящие имя «Амман», к востоку от Иордана на верхнем течении Иавока (Нар-Амана). — «И в Иудею». Иудея поставлена после Раввы, потому что была конечною, хотя и главною целью похода Навуходоносора. — «Укрепленный Иерусалим», т. е. славившийся всюду своими укреплениями; этот эпитет прилагается к нему и у Ис XXV:2; XXVII:10. Но LXX, читая слово несколько иначе, имеют: «среди ее», т. е. Иудеи; в слав. неверно: «его».
21. потому что царь Вавилонский остановился на распутьи, при начале двух дорог, для гадания: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень.
21. «На распутьи» — букв. с евр.: «на матери дорог»; слав: «на старом (пройденном?) пути». — «Для гадания» относительно того, куда раньше идти: на аммонитян или Иерусалим. Три способа гадания и исчисляются далее: 1) «Трясет стрелы». «Этот род гадания, говорит Мальдонат, употребляется и поныне (в XVI в.): стрелы с надписями того, что должно быть избрано, опускаются в колчан или шлем; обыкновенно мальчик вытягивает одну, и что на ней написано, приводится в исполнение». В данном случае в дело пошли 2 стрелы: на одной было написано, как показывает, 22 ст.: «в Иерусалим», а на другой, конечно: «в Равву»; избрано то, что вытянула правая рука царя — ст. 22. Этот способ гадания был в употреблении у арабов (Берт.), как и у вавилонян (Ленорман, La magie chez Les Chaldeens 430 и д.) и назывался веломантикой или равдомантикой, почему слав.: «якоже вскипети жезлу» (αναβρασαι = ανακινείν — трясти). 2) «Вопрошает терафимов» — домашних идолов, пентов, которых Навуходоносор, как некогда Рахиль (Быт XXI:19), взял с собою в поход. Как вопрошали терафимов и как они давали ответ, неизвестно: может быть просто пред ними совершалась веломантика. 3) «Рассматривает печень», именно жертвенного животного. Жертва вообще должна была сопровождать гадание, как то видно и из истории Валаама. Печень считалась седалищем жизни (Притч VII:23) и чувства (Плач II:11). Гадание по печени, «гепатоскопия» (LXX: ήπατοσκοπσασθαι), было в большом употреблении у всех древних: вавилонян (Диодор II, 29; Ленорман цит. соч., где указаны все подробности его и доказано, что оно заимствовано халдеями у первых обитателей Месопотамии — аккадийцев), римлян (Цицерон, De divinat. I, 16; II, 12, 13), греков, этруссков.
22. В правой руке у него гадание: «в Иерусалим», где должно поставить тараны, открыть для побоища уста, возвысить голос для военного крика, подвести тараны к воротам, насыпать вал, построить осадные башни,
22. «В правой руке у него гадание: в Иерусалим». Правой рукой (приносящей счастье) Навуходоносор вытянул (из шлема или колчана) жребий (стрелу — 21 ст.) с надписью: «в Иерусалим». — После этого поход на Иудею, как решенный уже, не описывается, а пророк приступает прямо к изображению осады Иерусалима. Раз Иегова направлял гадание, то Он хочет, чтобы приведено было в исполнение все страшное, задуманное Навуходоносором. — «Поставить тараны» — IV:2. — «Открыть для побоища уста». Навуходоносор обратится к воинам с речью пред сражением; или же: воины будут сражаться с пронзительными криками. — «Возвысить голос для военного крика». Это не тавтология (Гит.), а усиление предшествующей мысли. О громких криках осаждающих при осаде городов говорят Нав I; Ам I,14; II:2; Иер XLIX:2. — «Подвести тараны». Необъяснимое повторение сказанного ранее, подтверждаемое и LXX. Чтобы избежать повторения переводят «шарим» (бараны, тараны) здесь «военные начальники»: Навуходоносор назначит военных начальников; но они должны бы быть назначены до похода еще, а не пред самой осадой. — «Насыпать вал» IV:2.
23. Это гадание показалось в глазах их лживым; но так как они клялись клятвою, то он, вспомнив о таком их вероломстве, положил взять его.
23. «Это гадание показалось в глазах их лживым». Любопытно, что известие о нерешительности Навуходоносора на походе и даже о гадании его так скоро дошло до иерусалимлян, которые, вообще столь легковерные к волшебству, в данном случае, когда гадание было не в их пользу, не поколебались признать его лживым, т. е. ответ его исходившим не от Бога. Слав.: «и той аки волхвуя им волхвование пред ними», т. е. Навуходоносор явился как бы злым волшебником на Иудею, накликавшим гаданием своим беды на нее. — «Но так как они клялись клятвою». Разумеется клятвенное обещание вассальной покорности Навуходоносору со стороны Седекии, нарушение какового навлекло все беды на Иудею. Еврейский текст при другой вокализации допускает и такой перевод, какой дает слав. по Акиле и Феодотиону (у LXX в большинстве; рукописей нет этого выражения): «уседмеряя седмерицы»: букв.: «у них седмицы к седмицам», или: «субботы к субботам»; при таком переводе настоящее место давало бы или ту мысль, что по мнению иудеев Навуходоносор, благодаря своей нерешительности, заставившей его прибегнуть к волхвованию, будет медлить еще целые недели с своей осадой Иерусалима, что даст им возможность приготовиться к сопротивлени.; или же выражение может относиться к каким-нибудь обрядам волхвования, в которых число 7 играло большую роль (Sellin, Beitrage zur isr. u. jud. Relig. — Geschichte 11,121).
