Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов
Пс. 142:7 Скоро услыши мя, Господи, изчезе дух мой: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров.
Угрожаемый опасностию жизни, пророк умоляет Господа о скором услышании его молитвы и вместе с тем просит, чтобы Господь не отвращал лица Своего от него. «Дух мой изнемогает», — говорит он (пер. с евр.), — и я близок к состоянию отчаяния и погибели. Отвратить лице Свое, отвернуться и, следовательно, скрыть лицо свое от кого–нибудь — значит выразить пренебрежение к нему за какой–нибудь проступок или вообще за дурное и достойное осуждения поведение, выразить тем гнев свой и негодование на кого–нибудь. Если гнев человека может причинить нам немало скорбей, страданий и бедствий, то какие скорби, страдания и бедствия могут постигнуть нас, когда, вследствие наших грехов и беззаконий, отвратит Свое лицо от нас не человек, но Сам Господь, Владыка неба и земли, во власти Которого находятся счастье и несчастье, жизнь и смерть всех существ, Им сотворенных! Когда Он отвращает от нас лице Свое, Свой милостивый взор, тогда наступает конец нашему благополучию, все расстраивается и спутывается в нашей жизни, в наших отношениях, все обращается против нас и делается для нас источником бедствий и страданий, от которых мы, наконец, неминуемо погибнем и исчезнем с лица земли, если Господь не смилуется над нами и не обратит на нас Своего промыслительного взора. «Скроешь лице Твое, — говорит пророк в другом месте, — и все Твои создания мятутся; отнимешь дух их — умирают, и в персть свою возвращаются» (Пс. 103:29). В бедствиях, от которых пришел в уныние и изнеможение дух пророка, он видит ясное указание на то, что Господь прогневался на него, отвратил от него лице Свое. Поэтому–то и вырывается из уст его моление: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров, — прекрати, Господи, Свой гнев на меня, воззри на меня милостивым оком, иначе уподоблюсь я нисходящим в могилу, т. е., мне не избежать угрожающей мне смерти.
Пс. 142:8–9 Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах: скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к тебе прибегох.
Находясь в самых тяжких и трудных обстоятельствах своей жизни, царепророк Давид продолжает умолять Бога о скорой милости. В то же время, выражая свое полнейшее упование на Бога, он надеется на скорое получение помощи от Него. Увлеченные льстивыми словами и обещаниями Авессалома, израильтяне в большинстве изменили Давиду и предались на сторону возмутившегося царского сына. Провозглашенный царем, Авессалом с большим войском двинулся на Иерусалим. А Давид, застигнутый врасплох и пораженный страхом, с незначительным числом преданных ему людей, в великом смятении и с глубокой печалью, поспешно удалился из своей столицы в пустыню Иудейскую. Мятежники вступили в Иерусалим. Вот в это время, по всей вероятности, в одну из тревожных ночей, он обратился к Богу с молитвою подать ему помощь, утешить его радостным известием. Насколько близка была к нему опасность, угрожавшая его жизни со стороны врагов, настолько же нужна была ему и скорая помощь от Бога, и потому он умолял и надеялся получить эту помощь и милость Божию не далее, как заутра, т. е., на утро следующего дня. Уповая на Тебя, говорит, я не теряю надежды, что Ты, Господи, не оставишь меня в этом крайне затруднительном положении и обрадуешь меня Своею милостью и помощью. Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, т. е., научи меня, как я должен поступить, на что мне решиться в теперешнем моем опасном положении. Ибо «к Тебе возношу душу мою» (пер. с евр.), нуждаясь в помощи и вразумлении; я не надеюсь на человеческие силы и мудрость, не жду от них пользы, напротив, по словам св. Иоанна Златоуста, «к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры», в надежде получить от Тебя вполне мудрый и безопасный совет и верное указание того, как я должен поступить, на что решиться теперь. Такую же полную и совершенную преданность Богу выражают и дальнейшие слова: «Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю» (пер. с евр.). Слова эти означают, что пророк оставил всякую надежду на помощь человеческую и прибегает к Богу, у Него только ищет убежища и защиты, и под Его только покровом надеется избавиться от опасностей и бед, угрожающих ему от врагов.
Пс. 142:10 Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.
Продолжая свою молитву, Давид не только просит указания в том, как ему поступить в тяжких обстоятельствах, но и умоляет Господа Бога научить его исполнять волю Божию. Ему, как пророку Божию, известна была «воля Божия благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2), и потому он умоляет: Научи мя творити, т. е., исполнять, волю Твою, потому что, по замечанию св. Иоанна Златоуста, «блажен и счастлив не тот только, кто знает волю Божию, но тот, кто исполняет ее, так как знать волю Божию легко, а исполнять ее трудно» [7, с. 1113]. А блж. Феодорит в таких словах выразил молитву пророка: «Молю Тебя и о том, чтобы мне не только знать, что Тебе угодно, но и делать угодное Тебе, поелику я знаю, что Ты Бог мой и Владыка» [7, с. 1113]. Далее, называя Бога Духом Святым, пророк говорит: Дух Твой благий наставит мя на землю праву, — а правая земля есть не что иное, как прямой и ровный путь, или, что то же — добродетельная и благочестивая жизнь, ведущая людей прямо ко спасению; это путь жизни ровный, свободный от преткновений и стремнин, каковыми являются грехи человека и его страстные привычки. Теперь, среди бедствий и страданий Давид яснее и глубже, чем когда–либо, сознавал, что исполнение воли Божией есть источник его благополучия и счастия. Исполнение воли Божией по словам св. Иоанна Златоуста, есть «сокровище всех благ, неиссякаемое богатство, начало и корень, средина и конец благоденствия». Посему пророк и молит Господа, чтобы Дух Его благий вел его на землю правды, был его руководителем и наставником в добре, потому что третьему лицу Святой Троицы — Духу Святому — принадлежит просвещение людей светом истины и укрепление их в делании добра, в исполнении ими требований воли Божественной. Оттого Дух Святой в Священном Писании называется Духом истины, наставляющим на всякую истину (Ин. 14:26; 16:13); о Нем говорится, что Он «подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8:26); раздает верующим различные дарования (1 Кор. 12:4–11); созидает их «в жилище» Господа (Еф. 2:22); обновляет и освящает их существо (Тит. 3:5: 1 Кор. 6:11). Поэтому же и Св. Церковь в известной всем и ежедневно повторяемой молитве («Царю Небесный». — Ред.) называет Духа Святого Духом истины, все исполняющим, или содействующим всему достигать предназначенного Богом совершенства, «сокровищем благих», или источником всякого добра, «подателем жизни», и учит нас, что, вселясь в людях, он очищает их от всякой скверны и спасает.
Пс. 142:11–12 Имене Твоего ради, Господи, живиши мя правдою Твоею: изведеши от печали душу мою: и милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающыя души моей: яко аз раб Твой есмь.
Сравнивая состояние своей бедственной и скорбной жизни с тем состоянием, какое человек испытывает во время осуждения его на смерть, и выразив раньше (в ст. 3 и 4), что враг втоптал в землю жизнь его, принудил его жить во тьме, как давно умерших, что вследствие всего этого дух его пришел в уныние, онемело в нем сердце, пророк говорит, что такая жизнь его стала похожа скорее на смерть, чем на жизнь. Потому и слова его: оживи мя — надобно понимать в смысле мольбы его об избавлении от тяжких страданий, скорбей и напастей, доведших его до крайне угнетенного и мучительного состояния духа. Он умоляет Господа, чтоб избавил его от угрожающей ему смерти и тем дал ему возможность отдохнуть душою, испытать чувство безопасности, радости и свободы, без которых невозможна истинная жизнь. Эту мысль он яснее выражает в другом месте, говоря: «Ты посылал на меня многая и лютыя беды, но и опять оживлял меня, и из бездн земли опять выводил меня. Ты возвышал меня и утешал меня» (Пс. 70:20, 21). Пророк умоляет оживить его ради имени Господа, то есть для славы Господа. «Ты поставил меня царем, — говорит блж. Феодорит от лица пророка, — по Твоему определению помазан я на царство, и боюсь, чтобы, когда буду презрен Тобою, не сделаться мне виною к хуле имени Твоего. Поэтому, не на мое воззри достоинство, но даруй мне спасение, чтобы благословлялось имя Твое» [6, с. 666]. Почти такой же смысл заключается и в дальнейших словах: «ради правды Твоей выведи из напасти душу мою» (пер. с евр.); только здесь пророк умоляет Господа об избавлении от напасти во имя правды Божественной, т. е., Божественного милосердия, потому что правдою, по словам св. Иоанна Златоуста, он часто называет человеколюбие Божие, как это и было показано при объяснении первых двух стихов. Далее, как особой милости Божией, пророк просит истребления и погибели всех врагов его. Но не находится ли такая молитва пророка в противоречии с христианскою заповедью о любви ко врагам? Для выяснения сего противоречия мы должны принять во внимание, во–первых, то, что заповедь о любви ко врагам (Мф. 5:44) дана Господом Иисусом Христом во время проповеди новозаветного учения Его, и, во–вторых, то, что о врагах Давида говорится много раз в псалмах его, и Сам Господь дает неоднократно обещания избавить его от врагов (см. 2 Цар. 7:11; Пс. 88:23–24; 90 и др.). Вследствие сего, с таким дерзновением он и молится об истреблении врагов, надеясь на милость Божию и исповедуя себя рабом Божиим. И каждый человек есть раб Божий, но не каждый с искренне рабскою покорностью признает себя таковым, не каждый на месте царепророка Давида мог бы сказать: «Премилосердый Господи! я не могу допустить мысли, чтобы Ты предал в руки врагов того, кто на Тебя возложил упование, тебе предал душу свою и у Тебя ищет убежища и защиты; того, кого Ты Сам назвал рабом Своим и кому дал обетование сокрушать врагов и поражать ненавидящих его».
