Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание)
Но затем, после того как вы начнете практически анализировать, как это возможно, вы поймете, что такой подход непрактичен. Ведь если вы станете буддой раньше других, у вас будет больше сил, больше способностей помочь им. Будучи обычным человеком, вы не сможете оказать им большую помощь. Когда вы породите желание как можно раньше достичь состояния будды таким образом, у вас также возникнет желание вступить на путь практики шести парамит.
Бодхичитта подобна лодке: сама по себе, без паруса, лодка не может сдвинуться с места, не может плыть. Сама по себе лодка – это бодхичитта, а парус этой лодки – шесть парамит. Это очень интересное сравнение. Недавно я прочел один текст по лоджонгу, где приводится это сравнение. Без паруса шести парамит лодка вашей бодхичитты не сможет плыть по волнам. Но сначала у вас должна появиться лодка бодхичитты, а только потом вы можете натянуть на нее парус шести парамит, чтобы лодка пересекла океан сансары и чтобы вы достигли состояния будды. Некоторые люди могут слушать и думать: «Я приехал на этот ретрит с другими целями, у меня есть свои мирские интересы; вместо того чтобы помочь мне решить мои проблемы, Геше Тинлей предлагает мне заняться решением проблем всех живых существ». На самом деле лучший способ решить собственные проблемы – это решить проблемы других. Поскольку наш ум очень ограничен, он не способен это понять. Экономисты, если они умны, в результате анализа приходят к выводу, что помощь другим – это косвенная помощь самому себе. Разумный эгоизм гораздо лучше глупого эгоизма. Хорошие предприниматели, например фабриканты, создают у себя на фабрике хорошую систему, обеспечивающую эффективный труд, они платят хорошие зарплаты. Когда производство идет хорошо, они платят премии, тем самым обеспечивают успех всему предприятию, решая проблемы рабочих. Когда человек получает хорошую зарплату, он гораздо эффективнее делает свою работу. Поэтому помощь другим в данном случае – это косвенная помощь своей компании. Это соответствует буддийской теории. Хотя экономисты не слушали буддийских учений, они пришли к тому же выводу в результате анализа: если хотите получить хорошие результаты, вы должны делать что-то хорошее для других. Начиналась же экономическая теория с мирских концепций: утверждалось, что для получения большой прибыли нужно на всем экономить, тратить как можно меньше. Позже экономисты поняли, что это глупо. Они пришли к выводу, что чем больше ты вкладываешь, тем больше тебе возвращается. Но это надо делать не глупо, а искусно, умело. Одних затрат тоже недостаточно, нужно тратить в правильное время, в правильной ситуации, правильное количество. Такова же буддийская практика, применять которую следует в нужное время, в нужной ситуации. А если вы все время говорите всем: «Я люблю тебя больше, чем себя! Пожалуйста, забери у меня все, что хочешь! Я тебе все отдам», это очень глупо. Допустим, экономисты объявили, что чем больше тратишь, тем больше получаешь прибыли. А какой-то глупый бизнесмен, услышав это, вышел на улицу со всеми деньгами и раздал их все. Это глупо.
Так, в духовной практике, да и в любой духовной области, сначала вы должны хорошенько изучить вопрос, узнать его во всех подробностях, а лишь потом приступать к осуществлению своего проекта.
Мой Духовный Наставник говорил мне: «Не надо с самого начала слишком много заниматься практикой, сначала ты должен очень хорошо понять, как практиковать». Теперь и я советую вам то же самое: не надо выполнять слишком много разных практик. Сначала вам следует понять, какой практикой вам следует заняться. Если же вы начнете что-то делать, выполняйте краткую практику, но эффективно и чисто. Старайтесь большую часть времени все-таки тратить на неформальную практику. Например, все время следите за своими телом, речью и умом. Не позволяйте себе совершать вредоносные действия ни телом, ни речью, ни умом. Следить за своим умом очень важно. Шантидева сказал: «Если не наблюдаешь за своим умом, зачем соблюдать столько обетов?»
Итак, следить, наблюдать за умом – это очень важно. Когда вы вот-вот уже готовы убить комара, когда вы уже замахнулись и вовремя удержались – это практика. Вам не обязательно громко читать мантры или петь «Хари Кришна, Хари Рама», «Хари Будда» тоже не надо петь. Вовремя остановитесь, когда у вас на руке сидит комар, вспомните о карме, о взаимозависимом происхождении и удержитесь от убийства. Проявите чуткость к комару. Поймите, что он просто голоден и хочет попить немного крови. Если не хотите делиться с ним своей кровью, то скажите ему: «Уходи, улетай отсюда. Я худой, отправляйся к толстым людям». Зачем же его убивать? Сгоните его с руки – и он улетит. Но не убивайте его. Или, допустим, вы вот-вот скажете кому-то грубость. Удержитесь, вовремя закройте рот – это практика Дхармы, на которую вы способны в любое время. Такую практику делайте как можно чаще. Формальную практику старайтесь делать в кратком варианте. Впоследствии, когда начнете понимать свою формальную практику глубже, тогда можете делать ее дольше и дольше.
2.4.2. Метод обмена себя на других
Второй метод порождения бодхичитты, который был передан Шантидевой, называется обмен себя на других. Кстати, первый метод я объяснил лишь приблизительно, в общих чертах. Чтобы практиковать его, вам необходимо прослушать о нем полные наставления. Если вы поймете эти вещи подробно, то станете по-настоящему мудрым человеком и эта мудрость пригодится вам жизнь за жизнью.
Мудрость, которую я вам передаю, основана на законах самой природы, поэтому она никогда не изменится. Что же касается экономических, политологических теорий, они зависят от законов конкретного государства, которые были придуманы людьми, и поэтому эти теории подвержены изменениям – ведь человеческие законы все время меняются. Когда появится совершенно новый свод законов в стране, все эти теории будут признаны устаревшими и вам понадобятся новые теории. Сколько бы вы ни изучали вещи такого рода, когда изменятся законы, эти вещи тоже изменятся. В таком случае есть ли смысл тратить столько времени на их изучение? Если вы хотите что-то изучать, изучайте теории, основанные на законах природы, естественных законах, а не на человеческих договоренностях. Например, такой закон, как сохранение массы и энергии, – это тоже закон природы, он никогда не изменится. В прошлом это было так, так остается в настоящем, и в будущем в этом отношении все будет абсолютно таким же, даже через миллион лет. Эти учения по тренировке ума базируются на втором методе – на методе обмена себя на других, а не на семи-частном методе причинно-следственной взаимосвязи. Надо сказать, что из этих двух методов более продвинутым и более мощным является второй метод – обмен себя на других. Если вернуться к истории с братьями-царевичами, младшим из которых был Будда Шакьямуни в его прошлой жизни, а старшим – Будда Майтрея, оба они зародили бодхичитту. Но если Будда Шакьямуни породил бодхичитту через метод обмена себя на других, то его старший брат Будда Майтрея породил бодхичитту через метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Итак, несмотря на то что у обоих братьев была бодхичитта, у них была разная степень силы любви и сострадания. Метод обмена себя на других – это драгоценный метод. Поскольку Будда Шакьямуни в его предыдущем воплощении, зарождая бодхичитту, освоил метод обмена себя на других, он не мог выносить вида страданий других существ. Поэтому младший царевич и отдал свое тело тигрице, а старший брат не был на это способен. Я передаю вам слова моего Учителя.
Метод зарождения бодхичитты, основанный на обмене себя на других, объясняется в пяти основных частях:
• Уравнивание себя с другими.
• Ущербность себялюбия.
• Преимущество заботы о других.
• Собственно обмен себя на других.
• Тонглен.
Первое положение – это уравнивание себя с другими. Сразу обменять себя на других вы не сможете. Для начала вы должны добиться равностности, то есть уравнять себя с другими. Вслед за первым положением идет второе – это размышление об ущербности себялюбия. Себялюбие является основным препятствием, не позволяющим вам добиться обмена себя на других. Поэтому для того, чтобы устранить это препятствие, нужно размышлять об ущербности и порочности себялюбия. Будьте внимательны: в самих этих формулировках содержится много сущностных наставлений. К примеру, слово «препятствие» здесь имеет большое значение. Главным препятствием для обмена себя на других является себялюбие, поэтому, чтобы устранить это препятствие, нужно размышлять о порочности себялюбия.
Третье положение: благоприятным условием для обмена себя на других является ум, который заботится о других. Поэтому для создания этого благоприятного условия следует размышлять о преимуществах ума, заботящегося о других. Четвертое положение – собственно обмен себя на других. Я объясню вам, в чем заключается смысл обмена себя на других. Здесь вовсе не говорится о том, чтобы вы действительно взяли и физически обменялись с другими местами, здесь имеется в виду совершенно другое.
