Ф. Л. Вудворд - Слова Будды
(«Дигха-никая» II, 49
«Дхаммапада» 183–185)
Путь на небеса
Честность, скромность, справедливость, щедрость – такие качества имеют благородные.
Таков путь к воплощению небожителем.
Следуя этому пути, можно родиться в небесном мире.
(«Ангуттара-никая» IV, 236)
Совет мирянину
(Молодой домохозяин Сигала после поклонения шести сторонам пространства просит открыть ему благородное учение.)
Возвышенный сказал:
«Теперь, молодой господин, поскольку четыре порочных действия были устранены благородным учеником, поскольку он не совершает дурных действий в силу четырех побуждений к дурным действиям и поскольку он не следует шести отверстиям, поглощающим богатство, – он таким образом становится человеком, отвергнувшим четырнадцать путей зла; это тот, кто охватывает шесть сфер пространства; тот, кто вооружен для завоевания двух миров; тот, кому обеспечены и этот мир, и мир потусторонний. Когда тело будет разрушено, после смерти он возродится в мире счастья после блаженного возвращения».
– И каковы же эти четыре дурных действия, которые он отбросил?
– Вот они, молодой господин:
Дурные действия: отнятие жизни у живых существ; присвоение того, что не дано; дурные поступки в (сексуальных) страстных действиях; лживость. Таковы эти четыре.
Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый сказал это, Учитель прибавил следующее:
«Кто отнимает жизнь, кто ворует и лжет,
Кто бесчестит чужую жену, – того мудрецы порицают».
– И каковы же четыре мотива дурного действия, освободившись от которого, он не совершает никакого дурного действия?
– Человек совершает дурные действия, следуя по ложному пути в силу желания, ненависти, заблуждения и страха. Но, поскольку благородный ученик не следует по этим четырем ложным путям, он не совершает никакого дурного поступка в силу этих четырех мотивов дурного поведения.
Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый сказал это, Учитель прибавил следующее:
«Кто нарушает закон
В силу вожделения, ненависти, глупости или страха,
Его доброе имя гаснет
Как Луна во время ущерба».
«Кто же не выходит за рамки дхаммы
В силу вожделения, ненависти, глупости или страха,
Его слава поистине возрастает,
Как Луна во время возрастания».
– И каковы же шесть отверстий, поглощающих благосостояние, которым ему не надо следовать?
– Молодой человек, вот они: предаваться питью перебродивших и опьяняющих напитков, которые дают начало лености; предаваться хождению по улицам во внеурочное время; частым празднованиям, азартным играм – это дает начало лености; иметь дурных товарищей, предаваться праздности; таковы шесть отверстий, которые поглощают благосостояние.
(1) И вот, молодой человек, существуют также шесть дурных последствий приверженности к опьяняющим напиткам: утрата благосостояния, возрастающие ссоры, подверженность болезням, утрата доброго имени, нескромные поступки, ослабление силы ума. Таковы эти шесть.
(2) И вот, молодой господин, существуют также шесть дурных последствий приверженности гулянью по улице в неурочное время: человек лишен охраны и беззащитен; остается без защиты его жена и дети; остаются без защиты также и его имущество; самого этого человека подозревают в дурных поступках: приобретают вес все дурные слухи об этом человеке; также он подвергается многочисленным дурным влияниям. Таковы эти шесть.
(3) И вот, молодой господин, существуют также шесть дурных последствий частого посещения празднеств. (Такой человек все время думает:) «Где же пляски? Где музыка? Где бьют в барабан? Где читают стихи? Где бьют в барабан? Где бьют в мриданги?» Таковы эти шесть.
(4) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий приверженности азартным играм: если человек выигрывает, он наживает себе врага; если он проигрывает, ему приходится оплакивать потерю; ибо ушло от него видимое средство существования. Он идет к месту собрания, но там его слова не имеют веса. Друзья и правители относятся к нему с презрением. Те, у кого есть дочери на выданье, не стремятся выдать их за него, полагая: «Игрок не сумеет содержать жену». Таковы шесть дурных последствий приверженности азартным играм.
(5) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий плохих друзей: его приятелями и дармоедами оказываются бесчестные люди, пьяницы, пропойцы, обманщики, лжецы. Таковы эти шесть.
(6) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий праздности. (Праздный человек говорит:) «Слишком холодно», – и не работает; или: «Слишком жарко», – и не работает; или: «Слишком рано», – и не работает; или: «Уже поздно», – и не работает; или: «Я слишком голоден», – и не работает; или: «Я съел слишком много», – и не работает. И вот, когда он живет со всеми этими оправданиями относительно труда, к нему не приходит богатство, у него не возникает богатство, а то, что имелось, оказывается разрушенным.
Так говорил Возвышенный.
(«Дигха-никая» III, 181)
Не внешнее омовение
Однажды Возвышенный пребывал в Весали, в большой роще, в доме с остроконечной кровлей.
Тогда Нандака, знатный человек из Ликчави, пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он сидел таким образом, Возвышенный сказал этому Нандаке, знатному человеку из Ликчави:
«Благородный ученик, о Нандака, обладающий четырьмя качествами, вступил в поток, спасен от падения, утвердился, непременно достигнет просветления. Каковы же эти четыре?
Среди них, Нандака, благородный ученик обладает твердой верой: "Таков он, Возвышенный, арахант, высочайший Будда (и так далее)... обладает устойчивой верой в дхамму и в общину бхикку; он обладает добродетелями, любимыми благородными людьми, и сохраняет их нерушимыми... так чтобы они вели к равновесию ума". Таковы эти четыре, Нандака.
Далее, одаренный этими четырьмя качествами благородный ученик благословен долгой жизнью, как небесной, так и человеческой; благословен красотой, благословен добрым именем, благословен высшей властью, человеческой и божественной.
Это, о Нандака, я знаю – не потому, что слышал слова какого-нибудь отшельника или брахмана; но я удостоверился в этом сам, увидел это сам, понял сам; и потому я говорю это тебе».
Как раз в это время некто подошел к Нандаке, знатному человеку, и сказал ему: «Господин, подошло время вашего омовения».
«Не надо об этом, добрый человек! – сказал Нандака. – Нет надобности более говорить об этом внешнем омовении! Мне следует довольствоваться этим внутренним омовением – надо уяснить себе, надо постичь эту веру в Возвышенного».
(«Сутта-нипатта» V, 389)
Путь к небесному миру
«Вера в Будду, дхамму, сангху, умеренность и праведные дары
Таковы устремления добрых людей,
Таков путь, ведущий к небесам;
По этой дороге идут в мир дэвов».
(«Ангуттара-никая» IV, 236)
Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи. Находился там также и брахман Сангарава. Он очищал водой и практиковал водное очищение. Он проводил дни и ночи, предаваясь привычке совершать омовение.
И вот досточтимый Ананда, облачившись в одеяние, взяв с собой верхнюю одежду и чашу, отправился в Саватхи в ранний час просить милостыню. И когда он завершил свой обход Саватхи и по возвращении съел полученную пищу, он подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись так, досточтимый Ананда сказал:
«Господин, здесь находится брахман, некий Сангарава, пребывающий в Саватхи очиститель воды, практикующий такое очищение. День и ночь он предается привычке пребывать в воде. Хорошо было бы, господин, если бы Возвышенный посетил брахмана Сангараву из сострадания к нему!»
И Возвышенный выразил молчанием свое согласие.
Тогда на следующий день, в ранний час, Возвышенный облачился в свое одеяние и, взяв верхнее одеяние и чашу, отправился к месту пребывания брахмана Сангаравы; придя туда, он сел на приготовленное для него место. Тогда брахман Сангарава подошел к Возвышенному и приветствовал его; после взаимного обмена приветствиями и вежливыми словами он сел подле Возвышенного.
Когда он сидел таким образом, Возвышенный сказал брахману Сангараве следующее:
– Верно ли говорят, о брахман, что ты – очиститель водою, что ты практикуешь очищение водой, пребываешь в воде днем и ночью, отдавшись привычке совершать омовение?
– Это верно, учитель Готама.
– Так скажи мне, брахман, какую пользу ты получаешь от такой практики омовения и тому подобного?
– Вот какую, учитель Готама: какое бы зло я ни совершил днем, я смываю его в тот же вечер при помощи омовения. Именно этой пользы я добиваюсь, как очиститель водой и тому подобное.
