Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сотрадание
Великие йогины Тибета и Индии именно благодаря тому, что заложили сначала прочную основу в своем сознании, достигли больших высот. Не имея же основы, говорить об иллюзорном теле — лишь фантазии. Именно поэтому говорится относительно Сутры и Тантры, что необходимо принять Пустоту за основу истинного духовного пути.
Вопрос: Можно ли заниматься тантрой, не понимая Пустоты?
Ответ: Если вы занимаетесь практикой тантры и не понимаете Пустоты, вся ваша практика — лишь воображение. Но лучше уж такое воображение, чем не делать ничего. Даже если вы только воображаете, что вы божество, например Тара, у вас устанавливаются особые отношения с Тарой.
Однако вы сможете делать эти практики гораздо луч ше, познав Пустоту и т.д. Без таких познаний вы уподобляетесь детям, хотя в сравнении с человеком, который думает только о деньгах и не интересуется духовным, это состояние намного лучше. Ведь когда мы говорим о хорошем и плохом, все понимается в сравнении. Найдите для себя твердую основу. Иначе получится, что иногда вы будете думать: “Я — тантрист, это высокое состояние”, а затем, когда услышите Учение и поймете свои недостатки, начнете думать, что вы очень плохи, станете унижать свою практику. Но, критикуя вас, я просто пытаюсь поставить вас на твердую почву, но не загнать в землю.
Поэтому, когда вы чересчур горды, думайте о своих недостатках, а когда приходит уныние и вы утрачиваете способность выполнять практику, подумайте о своих добрых качествах.
Если вы, услышав учение о Пустоте, думаете, что оно слишком сложно и недоступно для вас, это — погружение в землю. В таком случае скажите себе, что вы — человек и обладаете особым мозгом. Пробужденный говорил, что все живые существа, включая насекомых, могут стать Буддами. Так отчего же вы не сумеете понять Пустоту? Сохраняйте свои твердые позиции на земле.
Мы рассмотрели, как следует созерцать Пустоту личности. Сначала я объяснял, как распознать объект отрицания, чтобы понять, что на самом деле имеется в виду под словом “Пустота”. При этом не следует впадать в крайность и считать, что “Я”, личность, не существует вовсе. Когда мы исследуем вопрос, что же является личностью (голова — не личность, все члены тела — не личность и т.д.), мы оказываемся не в силах обнаружить ее, и тогда может показаться, что “Я” не существует. Так мы можем начать созерцать полное несуществование “Я” и думать, что это и есть Пустота “Я”. Такой подход неверен.
Мы проводим аналитическую медитацию, рассуждая по следующей схеме: если это “Я” существует самостоятельно, то возможен один из двух вариантов — либо оно едино с совокупностями элементов, представляющих со бой тело и сознание, либо отдельно от них. 1. Сначала мы пытаемся рассматривать тело, в уме разделять его на части и идентифицировать “Я” с какой нибудь частью, ища, где же оно находится. Мы внимательно рассматриваем части тела и удостоверяемся, что ни в одной из них нет “Я”, его нет даже в самой наимельчайшей частице.
2. Второй шаг — это исследование сознания. В сознании есть шесть первичных типов сознания и пятьдесят один ментальный фактор.
Среди этих пятидесяти одного умственного фактора, о которых мы говорили, есть, например, такие как не привязанность, гордыня, различение, намерение, ревность, внимательность. Каждый из них не есть “Я”. Любовь — тоже не “Я”. Перебирая все умственные факторы, мы убеждаемся, что каждый из них не является “Я”. И если бы они совпадали с “Я”, этих “Я” было бы много.
Затем следует рассмотреть шесть первичных типов сознания и проанализировать их все, проверив, есть ли “Я” в них.
Так проводится процесс поиска “Я” в теле и в сознании. 3. Затем рассмотрим, можно ли найти “Я” вовне. Иногда мы говорим: “Мое тело, мой ум”, как будто предполагается кто то вовне, владеющий этим телом и умом. Снова старайтесь отыскать его: где он может быть? Рассуждайте так: возможно, вне тела и сознания существует некоторое невидимое “Я”. Тогда, если было бы так, мое “Я” никто не мог бы видеть, что противоречит здравому смыслу и рассуждению. А если это было бы видимое “Я” отдельно от ума и тела, то мы бы его видели. Значит, его нет, поскольку мы его не видим.
Таким образом мы проводим две линии аргументации.
Как вы помните, мы говорили, что, не видя, нельзя на этом основании отрицать существование невидимого объекта. Поэтому в отношении “Я” мы оговариваем вариант с видимым “Я”, рассуждая, что, если бы оно существовало отдельно от тела и ума, его можно было бы увидеть, но мы не обнаруживаем его, значит, подобное видимое самосущее “Я” не существует отдельно от тела и ума. А есть множество предметов, которые мы не видим, но они существуют, например какой нибудь дух может присутствовать здесь, но мы не способны его увидеть. Когда слушаете Учение, не думайте, что вы одни его слушаете. Обязательно присутствует какой нибудь дух и тоже слушает.
Вообще, исследовать возможность существования “Я” вовне труднее, чем искать“Я” в теле и сознании. Индуистская философия, когда проводит исследование существования “Я”, признает, что “Я” — не тело, не ум, но утверждает, что это некая сущность, отдельная от тела и ума, которая называется Атманом, или Самостью. В христианстве тоже есть подобное понятие. Существуют философские споры между буддистами и небуддистами на этот счет.
Вы сами разберетесь в этом для себя и поймете, что для некоторых людей полезно одно Учение, а для других — другое.
Когда индусы говорят об Атмане, они считают, что он постоянен. Атман безначален и существует вечно. Вот такое “Я” должно быть видимо или нет? Если оно видимо, а мы не можем его увидеть, значит, оно не существует. К примеру, если я говорю, что у меня на голове рога, то первый вопрос: они по своим характеристикам видимы или невидимы? Я говорю: видимы — значит, и вы должны их видеть. Но вы, не видя никаких рогов, скажете, что я лгу. Достоверное обоснование таково: если нечто видимо, а мы его не видим, значит его нет. Если же “Я” невидимо, то его и невозможно увидеть, но это будет противоречить здравому смыслу, поскольку вы все говорите, что видите меня.
Итог рассуждений: “Я” не существует как независимая сущность, как нечто самостоятельное, поскольку оно не существует ни в единстве с телом, речью и сознанием, ни отдельно от них.
Если проводить рассуждение правильно, у нас воз никнет твердая убежденность в том, что самостоятельное “Я” не существует вообще.
Когда появится такая твердая убежденность, задержите состояние и пребывайте в ощущении, что самосущего “Я” нет. Не нужно при этом создавать в уме какое то пустое пространство. Само по себе отсутствие внутреннего существования свободно, пусто от образов. Обладая твердым убеждением в том, что нет ничего самосущего, мы пребываем в медитации в состоянии сосредоточения, в спокойном состоянии. Постепенно мысли будут угасать. Если правильно осуществлять медитацию по Пустоте, то слезы сами польются из глаз. Некоторые люди чувствуют в результате этой медитации умиротворенность или радость. Некоторые испытывают страх совсем утратить свое “Я”.
При продолжительном занятии медитацией постепенно убежденность в Пустоте будет уменьшаться и имевшееся состояние превратится лишь в некий образ. Тогда необходимо проводить заново то же исследование, которое проводилось раньше: снова рассмотреть возможности для объекта отрицания быть единым с умом и телом или отдельным от них и т.д. И снова такими рассуждениями мы породим в себе твердую убежденность. При наличии твердой убежденности нужно вернуться к созерцанию в этом состоянии. И если мы хотим достичь состояния Безмятежности ума, то медитация о Пустоте очень поможет ускорить его достижение.
Есть два подхода к последовательности в практике медитации. Первый таков: сначала развивать Безмятежность (шаматха) и с ее помощью постигать Пустотность. Другой подход: посредством постижения Пустотности овладеть состоянием шаматха.
Люди, у которых ум “не на высоте”, то есть туповат, обычно сначала развивают в себе шаматху, а затем с ее помощью постигают Пустотность. Но для таких умных людей, какими являются русские, напротив, Безмятежность будет легче развивать посредством Пустотности.
Я не шучу, поскольку, действительно, в былые времена люди бывали порой не очень развиты интеллектуально, поэтому смотрели на излагаемый вопрос толь ко в соответствии с тем, как его слышали. Они не были склонны рассматривать вопрос с разных сторон, поэтому впадали в крайность одностороннего подхода. Вместе с тем в те времена сознание было более чисто, люди не загружали ум многими мысля ми. — Именно поэтому достичь шаматхи им было легче, поскольку в этом состоянии нужно в сосредоточенности удерживать сознание на одном предмете. А вот мой ум слишком активен, потому мне крайне трудно было вначале удержать его на одном месте. Я садился в позу для занятий, сосредоточивался на нужном предмете и то и дело смотрел на часы. Мне казалось, что прошел час, а проходило только пять минут.
