Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов
Пс. 134:15–18 Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобии им да будут творящии я и вси надеющийся на ня.
Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во–первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во–вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы (Пс. 95:5, 105:37; 1 Кор. 10:20), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, — разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все (1 Ин. 3:20; Иов. 28:24), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» (1 Кор. 4–5; Иов. 34:21–22); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа (Мф. 11:27; 1 Кор. 2:10–11). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 12–2). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих (Ис. 58:9; Иер. 29:12; Пс. 19:2), «призывающих Его во истине» (Пс. 144:18). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И, несмотря на то, были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что–то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобии им да будут творящий я и еси надеющийся на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» [7, с. 1061].
Пс. 134:19–21 Доме Израилев, благословите Господа: доме Ааронь, благословите Господа: доме Левиин, благословите Господа: боящиися Господа, благословите Господа. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме.
Как в начале псалма, так и здесь, при окончании его, пророк опять призывает всех к благословению и славословию Господа, с тою разницею, что там приглашал всех вообще рабов Господних хвалить Господа, а здесь тех же рабов разделяет на части и каждую часть в отдельности призывает благословить Господа, говоря (пер. с евр.): «Дом Израилев! благословите Господа. Дом Ааронов, благословите Господа. Дом Левиин! благословите Господа. Боящиеся Господа! благословите Господа». При этом он разумеет под домом Израилевым, конечно, весь народ Божий; под домом Аароновым весь род священников, происходящий от первосвященника Аарона; под домом Левииным — весь дом Левия, от которого происходили левиты, служившие при скинии; а под именем боящихся Господа разумеет всех вообще верующих, чтущих Бога и боящихся Его (Деян. 10:35). В заключение пророк сам благословляет, т. е., славит, Господа и просит, чтобы благословение Господне, исходящее от Сиона, где скиния и дом Божий, распространилось на всех верующих, и чтобы все верующие взаимно и непрестанно благословляли Господа, как великого Царя, утвердившего престол Свой в Иерусалиме. По словам блж. Феодорита, «Бог, будучи благословляем, благословит, но бывает благословляем словом, а благословит самым делом, и прославляющие Его приносят слова, а Он воздает благословение и благодать делами. А сказал, что Он обитает в Иерусалиме — не потому, чтобы ограничивал Его природу, но потому, что знал о божественном Его явлении там» [7, с. 1062].
Аллилуиа, 135
Псалом сей, как и предшествующий ему, 134‑й, псалом, принадлежит к числу хвалитных, или благодарственных, псалмов, почему и надписывается словом Аллилуиа (хвалите Бога). В нем выражены чувства благодарности возвратившихся из плена иудеев Богу, после окончания постройки храма. Ближайшим временем к выражению таких чувств псалмопевца, после окончания постройки храма, конечно, могло быть празднование освящения храма. Торжественный тон обоих псалмов, а также антифонное расположение 135‑го псалма вполне соответствуют такому празднованию (ср. 1 Ездр. 6:16; 3:10–11), а потому не будет невероятным предполагать, что оба сии псалма (134 и 135) написаны были на случай празднества освящения второго храма Иерусалимского.
Пс. 135:1–3 Исповедайтеся Господеви, яко Благ: яко в век милость его. Исповедайтеся Богу богов: яко в век милость Его. Исповедайтеся Господеви господей: яко в век милость Его.
Начало сего псалма сходственно с началом некоторых других псалмов (104, 105, 106 и 107), с тою разницею, что в тех псалмах приглашение псалмопевца к славословию и благодарению Господа Бога словом: Исповедайтеся Господеви — употреблено по одному разу, а здесь оно повторяется три раза, и притом с прибавлением, после каждого раза, особой хвалы за вечную милость Божию. По изъяснению священных толковников, как то: Иоанна Златоуста, Феодорита, Афанасия и других, — в троекратном приглашении к славословию Бога нужно видеть здесь призыв к прославлению единого Бога, во Святой Троице Сущего, именно: во–первых, Бога Отца, во–вторых, Сына Божия, и в-третьих, Духа Святого. Хотя в псалмах встречаются указания на троичность лиц в Боге (см. Пс. 32:6), но вообще нужно сказать, что Божественное провидение, предохраняя иудеев от заблуждений языческих народов, преданных многобожию и грубому идолопоклонству, благоволило открыть им (иудеям) учение о троичности Лиц в Боге только отчасти, как и в сем псалме. Так, в первом стихе израильтяне призываются к прославлению Бога Отца, как источника бытия, сообщающего Свое существо Сыну чрез рождение и Духу Святому чрез исхождение; во втором стихе к прославлению Сына Божия, Который именуется Богом богов, так как есть боги сотворенные, которые, как, например, ангелы и святые человеки, хотя не боги в собственном смысле, но называются иногда сынами Божиими по благодати усыновления и настолько ниже Сына Божия, насколько тварь ниже своего Творца. В третьем стихе, под именем Господа господей, израильтяне призываются к прославлению, или исповеданию, Духа Святого, Который, как самовластный и неограниченный Владыка, действует и «дышет, идеже хощет» (Ин. 3:8), разделяя «властию коемуждо, якоже хощет» (1 Кор. 12:11). А потому и называется нередко Царем царствующих (в молитве Царю Небесный…) и Господом господствующих, как и Сын Божий. И после каждого из сих стихов, и не только сих, но и всех последующих, пророк прибавляет особые похвальные слова: яко в век милость Его, то есть: «ибо милость Его вечна». «За каждым стихом, — говорит св. Иоанн Златоуст, — прибавляет в виде припева: ибо вовек милость Его, т. е., не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда переставал от сего. Людям и недуг препятствует это делать, и бедность мешает; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает сего дела» [7, с. 1063]. А блж. Феодорит к сему же замечает: «Принесите, говорит, Богу благодарное пение, воспоминая поданные Им блага и удивляясь безмерной Его милости». «Заметим здесь, — продолжает он же, — что этот псалом собственно называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом милости. А от сего псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом, т. е., хвалите имя Господне. И самое среди церкви висящее «поликандило», или многосвещник, названо также от сего (псалма) полиелеем, так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и сей псалом, как собственно полиелейный, и не может быть только первый без второго, как нерассудительно и худо делают иные» [7, с. 1063].
