Неизвестен Автор - Шpи Гуpу и Его Милость
Незадолго перед этим Шри Чайтанью Махапрабху видели взывающим к имени Пундарика и плачущим: "Пундарика, мой отец! Пундарика! Где ты?" Обычные люди не могли понять этого. Они начали спрашивать: "Кто этот Пундарика? К кому Господь вопиет так сильно? Почему Нимай Пандита причитает: "Пундарика! Пундарика!"?"
Через несколько дней Пундарика пришел из другой деревни в свой дом а Навадвипе. Мукунда Датта был его односельчанином, поэтому он знал Пундарику. Когда преданные спросили: "Кто этот Пундарика?", Мукунда Датта отвечал: "Пундарика имеет небольшое имение, он состоятельный женатый человек". Гададхара Пандита спросил Шри Чайтанью Махапрабху о Пундарике Видьянидхи, сказав: "Я совершил оскорбление великого Вайшнава Пундарики Видьянидхи, и я чувствую необходимость принять инициацию от него ради моего собственного духовного блага. Но без твоего совета и согласия, я не могу что-либо сделать. Что мне делать?"
Шри Чайтанья Махапрабху приветствовал эту идею, сказав: "Да, это очень хорошо. Ты должен принять его как своего гуру". Авторитетные источники говорят о том, что Пундарика Видьянидхи был отцом Радхарани, что он был инкарнацией Вришабхану Махараджи. Итак, Гададхара Пандита принял инициацию от Пундарика Видьянидхи. Таким образом, мы не должны впадать в крайность в суждении о преданном на основании только его внешних действий.
¤страничка 140 чистенькая
# Глава 14
# Линия Шри Рупы
Имперсоналисты трансценденталисты говорят, что если мы не зависим от телесной связи, сознание человеческой души есть высшее явление и ничего прекраснее и выше этого быть не может. Но писания говорят, что Сверхдуша, или параматма занимает высшее положение в существовании по отношению к индивидуальной душе и еще выше--концепция Бхагавана, личностная концепция Бога. Это начинается с концепции Васудевы: только Кришна. Концепция Нарайаны еще выше, и концепция Кришны--высочайшая. И даже в Кришна концепции существуют деления: Дварака, Матхура и Вриндавана. Шри-Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам утверждают, что Кришна--Верховная Личность Бога: *krsnas tu bhagavan soayam.
Вриндавана концепция Кришны, как Верховного Существа является высочайшей, потому что красота превыше всего. Красота главенствует над всем величием и силой. Не физическая, ментальная или интеллектуальная энергия, и не любая другая энергия, но красота и любовь являются высшей контролирующей силой. Абсолютное благо--это Абсолютная красота, и она есть абсолютный правитель. Милость выше правосудия.
Обычно, мы не можем себе представить, чтобы что-нибудь было выше правосудия; мы думаем, что правосудие должно быть высшим принципом. Но нам сказано, что милость выше правосудия. А кто может проявлять милость? Не обычный человек, но только царь. Тот, кто может возместить ущерб, причиненный правосудием, может дать милость. И высший суд способен компенсировать все. Такое царство существует. И там Господь занят играми со Своими равными ему по качеству принадлежностями. Существует закон, превосходящий понятие о справедливости, присущее нашему глупому уму.
Уддхаву признан главным преданным Господа, и его высказывание о милости приводится в Шримад-Бхагаватам+(3.2.23):
###
aho baki yam sbana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam
kam va dayalum saranam vrajema
###
Он говорит: "Кому еще я предамся? Как я могу предаться кому-то более милостивому, чем Кришна, если я вижу, что демоница Путана под личиной материнской любви пришла убить Кришну, но вместо этого получила такое прекрасное благословение, что достигла высшего положения в качестве одной из матерей Кришны? Мой Господь так милостив, так доброжелателен. Кому еще я предамся? Ее отравленная грудь была вложена в рот младенца Кришны, и она была благословлена таким возвышенным положением. Как мы можем измерить Его милость, Его безграничную милость? Его действия и милость превосходят любые ожидания".
Вместо воздаяния по заслугам мы видим совершенно иное. Он проявил великодушие по отношению к своему величайшему врагу. Так, вне справедливости существует милость, и такая высокая степень милости, такое качество и сила милости, которые не могут быть измерены. Уддхава молится: "Где я найду такую милость как эта? Я должен пасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Не каждый ли разумный человек должен поспешить пасть ниц к стопам такой великодушной личности, как Кришна? Его природа--это величайшая любовь".
# Глубина милости
Мы ограниченные, и должны приблизиться к безграничности с таким духом: "Обращаясь к правосудию, я не имею надежды. Я миную это ведомство. Я пришел найти мое счастье в ведомстве милости, где нет подсчетов добродетелей и заблуждений, достоинств и недостатков. Я пришел сюда, мой Господь, потому что я не знаю, что есть во мне. Исследуя свое собственное сердце, я нахожу, что я неизвестен своему собственному "Я". Я так беспомощен и жалок, что я даже не знаю себя. Как же я могу осмелиться обратиться в то ведомство, где я получу что-либо только после подсчета моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не хочу никакого решения, основанного на справедливости.
"Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что Ты хочешь. Я наихудший среди грешников. Теперь моя участь в Твоих руках. Спаситель, я пришел к Тебе. Если существует какая-нибудь возможность, спаси меня. Это моя искренняя мольба". Такой вид самоотречения автоматически очистит наши сердца. Такой позицией *saranagati, или самоотдачи, мы привлекаем величайшее внимание свыше. *Saranagati, самоотдача--это единственный путь для возрождения наших утраченных надежд".
В настоящее время мы отделены от божественной любви, которую мы лелеем в глубине своего сердца. Если мы хотим получить эту привилегию очень легко и быстро, мы должны приблизиться к Господу с искренним словом, с открытыми телом и умом, ничего не утаивая. Шрила Рупа Госвами в Бхакти-Расамриташиндху+(1.2.154) написал:
###
mat tulyo nasti papatma
naparadhi ca kascana
parihare 'pi lajja me
kum bruve purusottama
###
"Мой Господь, я чувствую себя пристыженным. Как буду я предлагать тебе множество чистых вещей, подобных цветам? Обычно их предлагают тебе, но как это сделать мне? У меня с собой только самое отвратительное. Мне стыдно. Я пришел к тебе только с моим позором, просить о Твоей милости. Моя греховная преступная жизнь не поддается сравнению. Все, что известно, как плохое,можно считать находится во мне. Об отвратительных свойствах моих грехов и преступлений очень трудно даже говорить. Тем не менее, Твоя природа, существование, слава и благожелательность не могут не привлекать меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. Надеясь на чудо, я пришел к Тебе. Мое утешение только в том, что я являюсь настоящим объектом Твоей милости. Ты склонен очищать самых худших. Те, кто наиболее нуждается, надеются на Твое милосердие. Я-- худший из бедствующих и низший из низших. Это мое единственное качество, моя единственная надежда, на то, чтобы привлечь Твое внимание и воззвать к Твоему великодушию". Рупа Госвами говорит в своей Бхакти-расамрита-синдху+(1.2.153), что все-таки внутри него существует какой-то подсознательный элемент:
###
yuvatinam yatha yuni
yunanca yunatau yatha
mano 'bhiramate tadvan
mano 'bhiramatam tvayi
###
Как юноша чувствует влечение к девушке, так я хочу иметь подобное влечение к Тебе. Я хочу быть поглощенным Тобой, забыть все материальное. Наш прогресс начинается сразу благодаря искренней самоотдаче. И развитие такого типа влечения поднимает нас в самое высокое положение. Я хочу сокровенной связи с тобой, мой Господь. Я самый нуждающийся из нуждающихся, но, вместе с тем, я имею это стремление. Окружающий меня мир так отвратителен мне, что я хочу самых близких и глубоких взаимоотношений с тобой. С таким настроем процесс самоотдачи начинается и развивается шаг за шагом. Я хочу этой божественной любви, близости к тебе. Я хочу глубоко погрузиться в тебя.
# Появление и уход писаний
###
govinda-vallabhe radhe
prarthaye tvam aham sada
tvadiyam iti janatu
govindo mam tvaya saha
###
Эта молитва записана в *Arcana Paddhati, которая появилась в издании Гопалы Бхатты Госвами "Хари-бхакти-виласы". Оттуда она пришла через него. Она существует в шастре, которая является вечным потоком особого знания. Все существует вечно на Вайкутхе и Голоке. Точно так же, как солнце встает и заходит, появляется и исчезает, мысль вечна и иногда появляется и исчезает.
В этом стихе, *govinda-vallabhe radhe, есть неожиданный поворот. Кришна говорит своему преданному: "О, ты хочешь близких отношений со Мной? Ты не найдешь этого здесь. Ты должен будешь отправиться в другое место. Иди к Радхике". И сразу же мысль преданного обращается в ту сторону. Вся его энергия сконцентрирована там. Это Ее монополия. "Твой внутренний поиск не должен проходить в сфере Моего пребывания,--говорит Кришна.--Ты должен будешь пойти дальше и там представить свое прошение".
