Рупа Виласа дас Адхикари - Луч Вишну
«О Говардхан! Даруй мне обитель на берегу озера рядом с Тобой!»
Однажды, обращаясь ко всем, он многозначительно сказал:
«Примитесь за искреннюю Хари-бхаджану. Времени осталось не так много». Примерно полтора месяца он читал лекции в Пури, а затем, 6 декабря, отбыл из Пури в Калькутту.
Чтобы засвидетельствовать ему свое почтение, на вокзал в Пури приехали многие известные люди. Все они воздали должное его монументальной проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху, как в Индии, так и за рубежом. По пути была остановка в Каттаке, где его встретили профессор Саньял и другие последователи, а в Калькутте, на станции Ховрах, его приветствовало множество преданных, которые отвезли его в Гаудия Матх в Багхбазаре. Здесь он дал лекцию, продолжавшуюся больше часа, в которой затронул много глубоких тем. Он говорил о важности хорошего общения, о таинстве безумия Господа Чайтаньи, охваченного печалью разлуки, в Его последние дни в Пури, в Гамбхире, в обществе Шрилы Сварупы Дамодары и Шрилы Рамананды Рая. Он рассказывал о видении гуру, который видит своего собственного гуру повсюду:
«Это мой Гурудева милостиво присутствует во всех этих разнообразных формах. Если бы он не присутствовал милостиво во всех этих формах, кто бы оберегал меня? Мои спасители — те, кого назначил лично мой Гурудева. Члены ордена Гуру, которые по своей природе наделены Божественной силой защищать, всегда присутствуют в разных формах и обликах, чтобы даровать мне милость. Все они — особые проявления Шри Гуру, который дает духовное знание. Божественные размышления, которые тоже присутствуют в природе поддерживающих — это поклонение Божеству, проявляющее себя на разных планах когнитивного существования, это мой Гурудева в своих разных формах. Тот, кто постоянно показывает нам, как служить Верховной Личности в течение жизни, — это не кто иной, как наш Гурудева. Шри Гурудева присутствует в каждом предмете, как поддерживающий принцип. Он милостиво присутствует во всех вещах».
чута-прийала панасасана-ковидара
джамбв-арка-билва-бакуламра-кадамба-нипах
йе 'те паратха-бхавака йамунопакулах
шамсанту кришна-падавим рахитатманам нах
«О Чута, О Прияла, О Панаса, Асана и Ковидара, О Джамбу, О Арка, О Билва, Бакула и Амра, О Кадамба и Нила и все другие растения и деревья, живущие на берегах Ямуны и посвятившие само свое существование благосостоянию других, мы, гопи, утратили рассудок, так пожалуйста, скажите нам, куда девался Кришна». (Ш. Б. 10.30.9).
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил и об опасности обсуждения других тем, утверждая, что темы, касающиеся Верховного Господа, относятся к «высшим», указывая, таким образом, что другие темы, касающиеся Бога — «ниже».
Он процитировал строку из Монах Шикша Рагхунатха Даса Госвами: сада дамбхам хитва — «всегда отказывайтесь от гордости». Он предупреждал о необходимости быть осторожным и не оскорблять вайшнавов, помня стих брахманда брахмите из Чайтанья-чаритамриты, особенно хорошо описывающий цепкие лианы лести, корысти и знатности. Он приводил цитаты из Шаранагати Шрилы Бхактивиноды Тхакура, из раздела Даинйа (Смирение), начиная с амара дживана сада папе рата нахико пунйера леша — «Я — нечестивый грешник и причинил другим множество беспокойств и страданий». Шрила Бхактивинода Тхакур чувствует себя бесконечно грешным, материалистичным человеком. Перевод, совершенным образом описывающий жизнь завистливого материалиста, подсказывает нам, какие качества нужно преодолеть, чтобы достичь самоосознания, и указывает на то, что осознавший себя человек, в смирении своем, чувствует, что все еще не избавился от них:
1. Я нечестивый грешник, и причинил другим множество беспокойств и страданий.
2. Я всегда не колеблясь совершал грехи ради наслаждения. Лишенный всякого сострадания, озабоченный лишь собственной корыстью, я терзаюсь, видя радость других. Я постоянно лгу, и горе других — источник огромного удовольствия для меня.
3. Материальные желания в сердце моем нескончаемы. Я исполнен гнева, ложной гордости и высокомерия, опьянен тщеславием и запутался в мирских делах. Зависть и самомнение — вот украшения, которые я ношу.
4. Сраженный ленью и сном, я противлюсь всем благочестивым делам, однако, если речь идет о том, чтобы совершить злодеяние, я становлюсь очень бодрым и энергичным. Я лгу ради мирской славы. Так меня губит моя же собственная жадность и терзает вожделение.
5. Подлец и грешник, отвергнутый благочестивыми людьми, постоянно совершает оскорбления. Я именно таков: чужд благих поступков, вечно склонен ко злу, измучен и опустошен разнообразными страданиями.
6. Теперь, в старости, лишенный каких-либо средств достижения успеха, униженный и нищий, Бхактивинода предлагает эту горестную историю своей жизни стопам Верховного Господа.
Из выбора тем лекции ясно, что, обладая глубоким личным смирением, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил цитированные выше стихи, наставляя и предупреждая своих учеников о необходимости растить свою бхакти в большом смирении, избавиться от гордости, от сорняков, заглушающих росток лианы преданности. Он сознавал, огонь каких суровых испытаний предстоит пройти им всем, вместе и порознь. Поэтому он назвал анартхи поименно и объяснил, как избавиться от них, не став жертвой чьего-то лицемерия и зависти. Готовясь покинуть этот мир, великий ачарья давал важнейшие наставления о тех ловушках, в которые могли попасть его ученики.
[Точно так же Шрила Прабхупада в свои последние дни многократно предупреждал о необходимости сотрудничать и не поддаваться ложным мотивам высокомерия и эгоизма. Каясь в гордости, он просил своих духовных братьев простить ему все оскорбления. И мы видим, насколько убедительны и важны предостережения осознавшего себя ачарьи, который, хотя сам превзошел эти мелкие недостатки сердца, ясно видел необходимость предупредить своих учеников-неофитов о камнях преткновения на пути бхакти — как личным примером, так и указаниями.]
В 1935 году в Дакке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал по этому поводу:
«Всмотрись в себя. Исправь себя самого, прежде, чем лезть в чужие недостатки».
«В этом мире Майи, отвращенном от Бога и полном горя и тяжелых испытаний, только терпение, смирение и почтение к другим — наши друзья в Хари-бхаджане».
«Господь Гаурасундара ставит своих преданных в различные трудные положения, чтобы проверить их терпение и силу разума. Успех зависит от их удачливости».
«Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами».
«Я хочу, чтобы каждый самоотверженный и отзывчивый преданный Гаудия Матха был готов пролить тысячу литров собственной крови ради питания духовного тела каждого индивида в этом мире».
В тот вечер Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал еще одну длинную лекцию, заострив внимание на том, как следует обходиться с тяжеловесным умом. Он снова обратился к первому стиху Монах Шикша Рагхунатхи даса Госвами:
«О Ум! Брат мой! Я припадаю к твоим стопам и умоляю тебя найти наслаждение в беспримерной и превосходной рати (бхаве), отбросив все мысли о мирской гордости (эгоизме), в любое время и при любых обстоятельствах постоянно памятуя о духовном учителе, о коровах, пастухах и пастушках Враджи, любящих преданных Господа Кришны, о чистых брахманах и животворной мантре (услышанной от божественного учителя, которая освобождает ум от оков майи), о Святых Именах Кришны и божественной юной чете Враджи».
Он также обратился к песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура из Гитавали о шрейо-нирнайа (духовном благополучии), которая начинается словами: бхаджаре бхаджаре амар мана ати манда: «Поклоняйся, поклоняйся, о порочнейший ум». Он подробно прокомментировал эту песню, особенно первый стих:
бхаджаре бхаджаре амар мана ати манда
(бхаджан бина гати наи ре)
(бхаджа) браджа-бане радха-кришна чаранаравинда
джняна-карма парихари ре
(бхаджа) браджа-бане радха-кришна
«О мой ум, сколь порочен ты и глуп! Просто поклоняйся лотосам стоп Радхи и Кришны в лесах Враджи. Без этого поклонения нет пути к духовному продвижению. Отбрось все умозрительные знания и материалистическую деятельность и просто поклоняйся Радхе и Кришне в лесах Враджи».
13 декабря 1936 года, в Аудиториуме Гаудия Матха, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал очень большую лекцию, в которой затронул множество тем, снова и снова возвращаясь к опасности посягательств на духовные усилия личности со стороны мира. Он процитировал собственную песню под названием Нирджана Анартха:
