Елизавета Данилова - Жизнь после смерти
Основные положения о карме и сансаре, которые были заимствованы в индуизме, но получили в буддизме новое развитие, изложены в священных книгах. Священной книгой для буддистов является Типитака (или Трипитака (санскритск.)). Типитака означает «тройная корзина» или «три корзины закона (учения)».
Наиболее полно сохранилась версия, созданная школой тхеравадинов, написанная на языке пали. По преданию, после смерти Будды его ученики и последователи собрались в городе Раджагриха. Там ближайшие ученики и сподвижники Будды Упали, Ананда и Кашьяпа передали монахам правила, оставленные Буддой.
Лабиринт. Изображение лабиринта встречается с древних времен во многих культурах. Лабиринт является символом священного центра, или омфала. Сам лабиринт представляет собой извилистую линию от входа к центру и обратно. Позднее с принятием христианства в центре лабиринта стали изображать крест. Подобный рисунок можно встретить на полу многих храмов.
Упали рассказал собравшимся о правилах поведения, которые Будда оставил для монахов. Ананда — о поучениях, высказанных в виде бесед и притч. А Кашьяпа поведал о философских размышлениях учителя. Сначала все поучения передавались изустно, но затем были записаны. Типитака имеет три основные части: Виная-питака — «корзина устава», Сутта-питака — «корзина поучений» и Абхидамма-питака — «корзина толкования учения», или «корзина чистого знания».
Эти книги являются священными для всех буддистов, независимо от того, какой путь достижения вечного блаженства (нирваны) они избрали. Ведь буддизм очень рано распался на два течения — тхераваду и махаяну. Тхеравада или хинаяна имеет значение «малая колесница». Тхеравада получила большее распространение в Восточной Индии. «Малая колесница» проповедует «узкий путь спасения». Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг посвященных лиц — монахов. Все же живущие в миру, обремененные житейскими заботами, не могут оградить себя от бесчисленных забот, а значит, и обрекают себя на вечные страдания.
Хинаяна очень решительно требует от монахов отказа от всего мирского. Только ведя аскетический образ жизни, можно действительно вступить в нирвану и слиться с Божеством. Но согласно учению тхеравады, Будда не выступает в роли Бога. Это человек, который отказался от земных радостей жизни и своим праведным поведением, своими поучениями стал человеком исключительной моральной чистоты, достиг просветления и указал другим людям путь к спасению.
Но помимо хинаяны, большое распространение получила махаяна. Махаяна означает «большая колесница» и обещает верующим «широкий путь спасения». По этому учению, нирваны может достигнуть не только монах, но также и любой человек. Проповедующий махаяну должен заботиться в первую очередь не о своем собственном спасении, а о спасении душ других людей.
Поэтому очень большое значение в махаяне предается проповеднической деятельности. По учению махаяны, Будда является не человеком, а Богом. И кроме одного будды Шакья-муньи, есть также и будда Амитаба, будда Очирвани и другие. Кроме этого, большим почитание пользуются бодхисатвы, то есть те люди, что заслужили переход в нирвану, но решили остаться на Земле для спасения других людей. В махаяне дается также подробное описание рая и ада.
Но человек для достижения нирваны может придерживаться не только хинаяны или махаяны. Буддистское учение утверждает, что земные страдания неизбежны, но человек сам волен выбрать для себя путь спасения. Всякая привязанность, всякое проявление интереса к земным делам является продолжением страданий. Но отказ от жажды жизни, преодоление в себе любого сильного чувства может привести к прекращению страданий.
Молитвы нужно произносить, когда все чувства пришли в тишину, а мысли оставили все земное. Молиться нужно без поспешности и с сердечным вниманием. Существуют молитвы утренние, молитвы в продолжение дня, молитвы перед сном, молитвы перед причащением, молитвы после причащения, молитвы разные, а также специальные молитвы святым и на великие праздники.
Так как же подавить в себе такую естественную для всякого живого существа жажду жизни? Монахи выбирают путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти. Но этот путь подходит не всем. Для мирян есть другой путь — жить среди людей, предаваться земным радостям, вести просветительскую работу. Но Гаутама Будда предложил путь спасения, который называется «благородным срединным восьмеричным путем».
Этим благородным восьмеричным путем может воспользоваться любой человек. Путь не предполагает крайнего аскетизма, но в мирской жизни предполагает некоторые ограничения. Благородный восьмеричный путь — это праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание и праведное размышление.
Праведное воззрение — это знание и верное восприятие «четырех благородных истин». Праведное стремление — решимость познавшего «четыре благородные истины» реализовать их в своей жизни. Праведная речь — речь, лишенная лжи, клеветы, а также грубости. Праведное поведение — соблюдение «панча-шила» («пяти моральных требований — отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, отказ от лжи, соблюдение супружеской верности и отказ от употребления алкоголя и разных дурманящих веществ). Праведная жизнь — жизнь на честно добытые средства к существованию. Добыть их можно только тяжким трудом, хорошо выполняя свою работу. Праведное усилие — усилие, направленное на преодоление всего того, что привязывает сознание человека к иллюзорному бытию и мешает ему разглядеть истину. Праведное созерцание — это постоянное сосредоточение на том, что уже достигнуто и осознано на пути к спасению, преодоление земных привязанностей, преодоление земных страстей. Праведное размышление — последовательное совершенствование сознания, достижение все большей отрешенности от всего, что привязывает к земной жизни, обретение внутреннего покоя и невозмутимости.
Тот, кто соблюдает все эти правила и придерживается восьмеричного благородного пути, обретает «совершенную жизнь», которая дает возможность прервать круг тягостных воплощений и цепь страданий и достичь нирваны.
Ученик Будды Дхаммапада так писал о человеке: «Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствия, завидующий самоуглубленному, никогда не сможет достичь нирваны». Но тот человек, который может преодолеть в себе страстные желания, сможет познать и величайшую истину, и величайшее блаженство.
Представления о рае в античности
В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти человека его душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование. Бродят бесплотные тени по берегам Леты, проносятся чуть заметные над лугами, заросшими цветами асфодела. Нет душам радости. Грустят они и сетуют на свою судьбу, на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни.
Пророк Иезекииль жил примерно в 600 г. до н. э. Он поведал людям о том, что ему открылось воинство небесное, и видел он огненное облако на колесах. И из этой небесной колесницы исходил несказанный Божественный свет.
Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и снова вернуться в мир живых. Этих героев прославляли, их подвиги приравнивали к деяниям бессмертных богов, о них слагали легенды и пели песни.
Миросозерцание древних греков отличалось удивительной жизнерадостностью. Можно сказать, что к вопросам жизни древние греки относятся оптимистично. Однако если речь заходит о смерти и загробном мире, то начинает доминировать пессимизм. Любое упоминание о смерти вызывает уныние: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей.
Но не мог столь жизнерадостный и жизнелюбивый народ вечно предаваться унынию, когда размышлял о таинствах смерти. В измученных душах нарастала жажда лучшей участи в загробной жизни, стремление не просто стонать и рыдать на безрадостных, лишенных земного света равнинах, но преодолеть смерть и обрести за гробом блаженную жизнь.
Но как можно преодолеть этот благоговейный страх перед загробной жизнью, селящийся в душах смертных? Некоторые греки искали преодоление этого страха в элевсинских мистериях и таинствах, которые были связаны с культом Диониса.
