Сергей Зарин - Закон и Евангелие по учению Господа в Евангелии Матфея гл. V, ст. 13-48
58
Дан. XI:41 σκανδαλισδθήσοντα: (Феодотион ἀσθενησουσι) одних противопоставляется ·σωθήσονται других. В Н. 3. этот глагол встречается Матф. XIII:21; XXIV, 10; XXVI, 33.
59
Ср. епископа Петра Лаодикийскаго Объяснение ев. Матфея. Издание Георга Гейнрици. Лейпциг. 1908, стр. 51: όφθαλμον δο φησι ξιον καὶ χεῖρα δεξιὰν tov λοηισμον τῆς ἐπιθυμιας, δν λεγει ἐκκόπτεσθαι, т. е. правым глазом и правою рукою называется похотливый помысл, каковой (Господь) повелевает отсекать.
60
Если ев. Маркв своей параллели к Мф. IX:43–47 употребляет форму εαν σκανδαλισῃ, то и этой формою условного предложения в Евангелии иногда выражается мысль о таких действиях и событиях, кои никогда не должны осуществиться (ср. Мф. XVII:20; XXI, 21; (ср. Лк. XVII:6); Лк. XIX:40; Иоан. VIII:54, 55).
61
Die Haupt-Parabeln Jesu. I Halfte. Giessen, SS. 17–18.
62
О свободе развода у евреев см. и у J. Benzinger’a, Hebräische Archaologie. Zw. Aufl. Tubingen, S. 109–110; у проф. Ив. Г. Троицкого, Библейская археология, Ученые труды С.-Петербургской Духовной академии. Вып. 1-й, Спб., 1913 г., стр. 237–239.
63
Епископ Петр Лаодикийский, стр. 51.
64
В раскрытии отдела о разводе пособием послужило для нас и прекрасное исследование проф. Η. Н. Глубоковского «Развод по прелюбодеянию и его последствия по учению Христа Спасителя. СПБ., 1895 г.».
65
С этим соглашается даже С. G. Montefiore, The Synoptic Gospels. Vol II, London, 1909, р. 506. Даже касательно ветхозаветнаго законодательства мнение, что право развода присвоено исключительно мужу, не имеет за собой вполне твердых оснований. Раввины, часто прочно стоящие на почве древне-иудейского предания, вполне подтверждают право жены на развод. Проф. А. Л. Лопухин. Законодательство Моисея. СПБ 1881 г., стр. 92–94.
66
По L. Radermacher’у, παφεκτὸς Мф. V:32 является в собственном смысле словом эллинистическим, т. е. принадлежностью, так называемого, «общего» (χοινή) языка. Подобные образования наречий и предлогов с приставками прямо запрещались аттицистами, т. е. сторонниками классического стиля. Lib. cit., S. 55.
67
Klotsermann, S. 191.
68
По словам проф. В. В. Болотова, «значительная часть клятв древних евреев имела характер «роты» (ср. Мф. XXVI:74). Довольно обычно «рота» (в более развитой форме) состояла в словах: «halîlăh lî mēyhwh» (халиля мне от Господа, если я сделаю то-то и то-то или не сделаю того-то и того-то). Прилагательное hālîl (от глагола hillēl) для еврея означало, по-видимому, высшую меру всего подлого и поганого (profanum), и «рога» очевидно имела следующий смысл: пусть вменит мне Господь в мерзости, в поганство, если я сделаю то-то и то-то». Знаменательно, что в переводе LXX «нигде «halîlăh» не передано буквально. В шести местах оно заменено словом μηδαμῶς, в четырех — μὴ γενοιτο, в двух — μή μοι εὶη. Но в трех остальных местах (1 Царств. XIV:45; 2 Царств. XX. 20; 1 Паралип. XI, 19) перевод особый»: здесь halîlăh переводится словом ἱλεως или ἱλεως μοι. — Для развитого нравственного сознания, для скрупулезно чуткой совести было ясно, что небезгрешны такие «роты», в которых «ротящийся» ставит себя под анафему, хотя и условно, — допускает, хотя только теоретически, — возможность стать мерзостью в очах Господа. И переводчики, опуская «роту», заменяют ее обращением к милосердию Божию об отпущении греха подобного самопроклятия. Создается своеобразный литературный эллипс для передачи клятвенных выражений». «Христиан. Чтение», 1897 г., ч. II, т. ССИИИ, стр. 639–640 (статья «Замены понятия ἱλεως на восточных языках»).
69
Повеление клясться именем Божиим иногда дается лишь в противовес запрещению клясться именем языческих богов (Втор. VI:13; X, 20, ср. 1 Царств. VII:3), так что целью является в этом случае собственно отвлечение от этой последней клятвы.
70
Хорошо выражается епископ Петр Лаодикийский, цит. изд., стр. 53: «Один Бог клянется Самим Собою, — т. е. собственною Своею славой, как Единый свободный».
71
Такое объяснение высказывают и те ученые, кои не видят в изъясняемых словах Нагорной Беседы запрещения клятвы, — коих, след., никак нельзя заподозрить в тенденциозности. См. Е. Bischoff, S. 53 Аnm., из систематиков H. Iacoby, Neutestam. Ethik. S. 87.
72
Правильно замечание проф. А. Некрасова, Чтение греческого текста свв. Евангелий, стр. 30: «с христианским чувством и христианским сознанием согласимое произносить клятву пред Всемогущим Богом, нежели клятву Всемогущим Богом».
73
Ср. употребление ἐκ Мф. XII:37; Иак. IV:1; Римл. XIV:23; Εф. II, 8 след.
74
Проф. Ж М. Тареев. Евангелие. Основы христианства, т. II, стр. 213.
75
Проф. В. Н. Мышцын. Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры. Серг. Пос. 1894 г., стр. 3–4. См. и проф. М. М. Тареев. Евангелие. Основы христианства, т. II, стр. 120–121.
76
Проф. М. М. Тареев, цит. соч., стр. 91.
77
Ibid., стр. 122.
78
Автор находит, что такое увещание гармонировало бы с учением Господа, что Его царство — не от мира сего. Единственное основание, какое представляется в пользу данного объяснения, заключается в том, что римляне называются θηρία πονηρα (злые звери) в Псалмах Соломона XIII, 3, а Помпей называется ὁ ἁμαρτωλός (грешник) в той же апокрифической книге.
79
См. об этому проф. — прот. С. А. Соллертинского. Актовая речь. Спб. 1887 г., стр. 19.
80
Проф. M. Д. Муретов. Цит. соч., стр. 71, примеч.
81
ИИроф. В. П. Мышцын, цит. соч., стр. 202–203.
82
И в древнем мире встречались примеры терпеливого перенесения подобных оскорблений, пренебрежения к ним… Но здесь в основе лежало эгоистическое настроение — презрение к обидчику и гордость пренебрегающего оскорблением. Марий отказал тевтонцу в поединке: если последнему надоела его жизнь, пусть-де он повесится!.. Получив пинок ногой, Сократ сказал: «если бы «меня толкнул осел, то разве я стал бы на него жаловаться?!» Особенно циники полагали свою гордость в том, чтобы терпеть несправедливость. Когда Антисфена некто ударил в лицо, он написал имя обидчика на записке, которую прикрепил на своем лбу, чтобы, все могли видеть… Некоторые другие примеры см. у Heinrici. Dic Bergpredigt, S. 47.
83
«Sinistram» имеют только g1, Vercellensis а (относимый к концу IV века) и Veronensis b (IV–V века).
84
Утверждение С. G. Montefiore, будто бы «не противься злу» и «обрати ему и другую щеку» является в сущности тем же самым, какое мы находим в кн. Притч. XV:1, причем последнее лишь раскрыто, систематизировано и идеализировано Господом(The Synoptic Gospels, vol. II. p. 513), — совершенно не основательно и несерьезно. В указанном месте кн. Притчей мы читаем: гнеев губит и разумныя: ответ же смирен отвращаетъ ярость. С еврейского: кроткий ответ укрощает ярость, а оскорбительное слово возбуждает гнев. С греческого LXX: кроткий ответ отвращает ярость, а оскорбительное слово возбуждает гнев (Епископ Антонин. Книга Притчей Соломона. Текст книги. Т. III. Сиб., 1913, стр. 87). Наставление здесь покоится на наблюдении реальных фактов смягчения ярости под влиянием кроткого, смиренного ответа со стороны подвергшегося гневу (ср. 1 Царств. XXV:24. 35) и не возвышается над житейски-утилитарною моралью, рекомендующей уступчивость ради достижения собственной цели и в предотвращение бедствий и неприятностей для себя самого. Первая половина фразы «ходить у арабов за отдельную притчу» (ей. Антонин, ibid.), — как достояние житейской мудрости. Учение же Господа совершенно чуждо утилитарной приспособляемости, носит всецело безусловный, универсальный характер, изображая проявления и действия всецелой божественной самопреданной любви. Это свойство христианской любви прекрасно изображает св. Ап. Павел Римл. XV:1 след.: «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать: каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию»…
