Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн
Однажды некий человек был приглашён в дом друга. Когда он собирался выпить чашу вина, предложенную ему, ему показалось, что он видит внутри чаши змеёныша. Не желая обидеть хозяина, привлекая внимание к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу. Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все тщетно, и человек, теперь серьёзно больной, чувствовал, что он умирает. Его друг, прослышав о его состоянии, позвал его ещё раз в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней — лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змеёныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной человек тут же понял, что змеёныш был отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.
Стать Буддой — аналогично этому. Патриарх Йока говорил: «Когда вы осознаете истинную природу вселенной, вы понимаете, что нет ни субъективной, ни объективной реальности. В этот самый момент кармические зависимости, которые привели бы вас в самый низший ад, уничтожаются». Эта истинная природа является корневой субстанцией каждого чувствующего существа. Человек, однако, не может заставить себя поверить, что его собственное Сознание — само в себе уже Великая Завершённость, осознанная Буддой, поэтому он цепляется за поверхностные формы и ищет истину вне этого Сознания, стремясь стать Буддой с помощью аскетической практики. Но поскольку иллюзия «эго-я» не исчезает, человеку предстоит пройти через тяжёлые страдания в Трёх Мирах. Он подобен человеку, который заболел, поверив, что проглотил змеёныша. Всевозможные лекарства не помогли, но он мгновенно выздоровел, поняв в чем дело.
Поэтому просто всматривайтесь в своё собственное Сознание — никто не сможет помочь вам никакими снадобьями. В одной из сутр Будда говорит: «Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только осознать, что этот враг — заблуждения». Все явления мира — иллюзорны[127], они лишены постоянной субстанции. Чувствующие существа в не меньшей степени, чем Будды, подобны образам, отражённым в воде. Тот, кто не видит истинную природу вещей, принимает тень за предмет. То есть в дзадзэн состояние пустоты и спокойствия, которое появляется после устранения мыслей, часто путают со своим Лицом до рождения своих родителей. Но эта безмятежность — также ещё отражение в воде. Вы должны идти дальше, туда, где от вашего рассудка не будет никакой пользы. В этом безвыходном положении, не зная, что думать и делать, спросите себя: «Кто хозяин?» Он станет вашим близким другом только после того, как вы сломаете свою трость, сделанную из кроличьего рога, или раздробите глыбу льда на кусочки, бросив её в огонь. Скажите мне теперь, кто этот ваш самый близкий друг? Сегодня — восьмое число месяца. Завтра — тринадцатое!
Настоятельнице Синрю–дзи
Чтобы стать Буддой, вы должны выяснить, кто тот, кто хо чёт стать Буддой. Чтобы узнать этот Субъект, вы должны прямо здесь и сейчас тщательно разобраться в себе, спрашивая: «Что это, что думает категориями добра и зла, что видит и слышит?» Если вы вопрошаете себя таким образом основательно, вы обязательно просветлеете. Если вы просветлели, вы тут же становитесь Буддой. Сознание, которое Будды воспринимают во время своего просветления, — это Сознание всех чувствующих существ. Субстанция этого Сознания — чиста, гармонизирована со своим окружением. В теле женщины у него нет никакой женской формы, в теле мужчины у него нет никаких признаков мужского. Оно — не низко даже в теле человека низкого происхождения, как и не высоко в теле аристократа. Как и безграничное пространство, оно не имеет и намёка на цвет. Можно разрушить физический мир, но бесформенное, бесцветное пространство неуничтожимо. Это Сознание, подобно пространству, — всеохватывающе. Оно не начинает своё существование с созданием нашего тела, как и не исчезает с его разложением. Хоть и невидимое, оно наполняет наше тело, каждый одиночный акт видения, слышания, обоняния, речи и движения руками и ногами — просто деятельность этого Сознания. Кто ищет Будду и Истину вне этого Сознания, тот заблуждается; кто непосредственно осознает, что его подлинная природа как раз и есть природа Будды, тот сам — Будда. Не было ни одного Будды, который бы не познал это Сознание, и самое последнее существо в Шести Сферах Существования одарено им в совершенстве. Слова сутры: «В Будде не существует никакого разграничения» подтверждают это.
Каждый, кто воспринял это Сознание и обрёл Буддовость, хочет, чтобы это стало известно человечеству. Но люди, неразумно цепляясь за поверхностные формы, с трудом верят в эту лишённую определённой цели Дхармакайю, в этого чистого, истинного Будду. Чтобы дать ей название, Будды прибегают к таким метафорам, как «Драгоценный Камень Свободной Воли», «Великий Путь», «Амитабха Будда», «Будда Высочайшего Знания», «Дзидо», «Каннон», «Фугэн», «Лицо человека до рождения его родителей». Бодхисаттва Дзидо является проводником через Шесть Сфер Существования, [он — символ силы, которая] управляет шестью чувствами[128]. Всякий эпитет Будды или Бодхисаттвы служит просто ещё одним определением Единого сознания. Если человек верит в своё сознание Будды, это значит, что он верит во всех Будд. Поэтому мы читаем в одной из сутр: «Три Мира — это всего лишь Единое сознание; не существует ничего вне этого Сознания. Сознание, Будда и чувствующие существа — едины, их нельзя разделять».
Так как сутры имеют дело только с этим Сознанием, осознать его — значит одним разом прочитать и понять все сутры. В одной сутре говорится: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Это учение составлено из проповедей, прочитанных всеми Буддами. «Указывающий на луну» значит указывающий на Единое сознание чувствующих существ. Как луна, говорят, освещает обе стороны земли, так и Единое сознание озаряет внутренний и внешний мир. Поэтому, когда говорят, что можно приобрести большую заслугу, читая сутры, это означает только то, что сейчас было сказано, и ничего больше[129]. Опять же говорят, что путём служения Будде можно обрести Буддовость, но обрести Буддовость просто означает воспринять это Сознание. Таким образом, заслуга от восприятия этого Единого сознания в момент целенаправленного сосредоточения — несравненно выше, чем заслуга от чтения сутр на протяжении десяти тысяч дней, так же как познание своего собственного Сознания в минуту сосредоточения — неизмеримо выше, чем выслушивание в течение десяти тысяч лет, почему это так. Но так как нужно продвигаться от мелководья на глубину постепенно, для начинающих, как пребывающих в заблуждении, так и мало восприимчивых, чтение с энтузиазмом сутр или произнесение имён Будд является благом. Для них это подобно возможности сесть на плот или в лодку в качестве первого шага. Но если они не будут стремиться достичь берега осознания, довольствуясь вечным пребыванием на плоту, они только обманут самих себя. Шакьямуни Будда подвергал себя многим суровым испытаниям, но не сумел обрести этим Буддовость. После этого он выполнял дзадзэн на протяжении шести лет, отказавшись от всего остального, и, наконец, постиг своё Единое сознание. После своего совершённого просветления он поведал о Сознании, которое он постиг ради всего человечества. Эти беседы называются сутрами и являются словами, исходящими из реализованного Сознания Будды.
Это Сознание сокрыто в каждом, оно — хозяин шести чувств. Следствия и причины всех прегрешений мигом исчезают, как лёд, помещённый в кипящую воду, когда человек пробуждается к этому Сознанию. Только обретя такой непосредственный Взгляд в себя, вы можете утверждать, что ваше собственное Сознание само является Буддой. Сущность Сознания — изначально светла и незапятнанна, в нем нет различия между Буддой и чувствующими существами. Но его чистота спрятана в иллюзорных мыслях, подобно тому как свет солнца или луны затемнён облаками. Однако такие мысли можно устранить силой дзадзэн, аналогично тому, как облака могут быть рассеяны порывом ветра. Как только их не станет, природа Будды заявит о себе, подобно луне, показавшейся после исчезновения облаков. Этот свет присутствовал всегда: он не получен заново вне нас.
Если вы хотите освободиться от блужданий в Шести Сферах Существования или от [страданий] рождения и смерти, вы должны прогнать свои обманчивые чувства и представления. Чтобы прогнать их, вы должны воспринять это Сознание. Чтобы воспринять это сознание, вы должны делать дзадзэн. То, как вы практикуете, имеет крайне важное значение. Вы должны проникнуть в самое сердце своих коанов. Основой всех коанов является собственное Сознание человека. Сильное стремление к восприятию Сознания мы называем желанием истины или жаждой осознания. Мудр тот, кто страшится попасть в ад[130]. У людей нет желания постичь учение Будды только потому, что они слишком мало знают об ужасах ада.
