Дэниел Бринтон - Нагуализм
Число девять, то есть 3x3, повторяется в формулах мексиканских колдуний так часто, что де ла Серна восклицает: «Это Дьявол внушил им суеверие насчет числа девять!»
Другим священным для нагуалистов числом было семь. В прошлом очерке я, так или иначе, обосновал свое мнение, что индейское суеверие, касающееся числа семь, не имеет никакого отношения к семи дням христианской недели, а происходит непосредственно от индейского календаря. Нуньес де ла Вега говорит, что покровителем седьмого дня был Кукулькан (Cuculcan), «Пернат Змей», и что многие натуалисты выбрали его в качестве особого покровителя. Как уже было сказано, в Гватемале ребенок окончательно принимал своего науаля (naual), когда ему исполнялось семь лет; а в некоторых нагуаских племенах Мексики тональ совпадал с названием седьмого календарного дня после рождения ребенка. С подобным отношением к числу семь связано суеверие гватемальских какчикелей, которые утверждают, что когда молния ударяет в землю, «громовой камень» погружается в почву, но через семь лет поднимается на поверхность.
Три и семь были главными числами в генеалогических древах племени пипилей Сан-Сальвадора. Древо изображалось с семью ветвями, символизировавшими те уровни отношений, на которых брак был запрещен, за исключением тех случаев, когда мужчина совершал какой-нибудь выдающийся подвиг на войне, — тогда он мог жениться, игнорируя первые три уровня отношении. Комбинация чисел три и семь посредством умножения объясняет миштекский обычай на 21-й день покидать дом, в котором кто-то умер.
Примечательно то, что нагуалисты взяли эти числа от третьего и седьмого дней календарного месяца, состоявшего из двадцати дней. Тепеолольтех (Tepeololtec), Бог Пещеры, был покровителем третьего дня, а также «Владыкой Животных», превращение в которого было проверкой нагуалистской силы. Тлалок (Tlaloc), бог гор и дождей, которому был посвящен седьмой день, представлен нагуалистским символом змеи, раздваивающейся и свернувшейся вокруг самой себя, и обычно изображался в соединении с «Пернатым Змеем» (так переводятся все имена — Кецалькоатль, Кукулькан, Кукумац). Последнего изображали с сумкой. В ней он нес амулеты, шикипилли (xiquipilli), кадило, приспособление туземных иллюминатов, его одеяние помечено знаком креста, показывающим, что он был Владыкой Четырех Ветров и Жизни.
Поклонение огню у нагуалистовНагуалистские обряды весьма символичны. Анализируя их символику, мы получаем возможность понять религиозные идеи, лежащие в основе этого таинственного культа.
Самым важным символом был Огонь. Он считался первоначальной стихией и непосредственным источником жизни. В этой связи у отца Николаса де Леона находим следующий многозначительный отрывок:
«Если какое-либо из древних суеверий укоренилось глубже в сердцах индейцев — как мужчин, так и женщин, — то это суеверие связано с огнем и поклонением ему, а также с возжиганием нового огня и сохранением его в течение года в тайных местах. Мы должны дождаться того, когда в своих исповедях они начнут говорить, что сказал Огонь, или как Огонь плакал, — выражения, на которые, как правило, не обращают внимания, как на нечто невразумительное, — и мы должны осудить их. Кроме того, мы должны определить время их крещения Огнем — обряда, называемого йиауильтока (yiahuiltoca) который исполняют вскоре после рождения ребенка, когда дают ему имя; также нельзя разрешать говорить об Огне как об отце и матери всего сущего и создателе природы роженицам и их повитухам; потому что обычно считается, что именно благодаря им Огонь присутствует при рождении и смерти каждого существа».
Название этого любопытного обряда происходит от йиауитли (yiahuitli), растения, похожего на полынь, листья которого, растертые в порошок, индейцы обычно подбрасывали в костер в качестве подношения огню. Спустя века после Конкисты и, возможно, до настоящего времени, этот обычай господствует в Мексике. Дым и запах горящих листьев считаются очень целебными и очищающими воздух помещения, где находится больной.
Слово йиауильтока (yiahuiltoca) означает «бросать йиауитли (yiahuitli)» — от тока (toca), то есть «подбрасывать руками». Согласно отцу Ветанкурту, который писал на столетие позже Леона, еще одним названием этого обряда было апеуалько (apehualco), что, в сущности, имело то же значение: «подбрасывать» или «бросать». Он добавляет интересные детали; например, обряд проводился на четвертый день после рождения ребенка, когда считалось важным поддерживать огонь в доме, но не позволялось выносить из дома что-либо из вещей ребенка, так как это могло принести ему вред.
Хасинто де ла Серна также описывает этот обряд, которому он дает название тлекуиштлилицтли (tlecuixtliliztli), означающее «они проносят младенца над огнем»; а в другом месте добавляет: «Поклонение огню является величайшим камнем преткновения для этих несчастных идолопоклонников».
Связь поклонения огню с пулькеДругие обряды, связанные с огнепоклонничеством, совершались в связи с изготовлением пульке, или октли (octli), перебродившего сока агавы. Де Ветанкурт, цитированные выше, утверждает, что в его время индейцы, когда они приготовляли новый пульке и тот был готов к употреблению, сначала зажигали костер, проходили процессией вокруг костра и лили в него немного свежеприготовленной жидкости, распевая молитву, обращенную к богу опьянения Тескацонкатлю (Tezcatzoncatl), чтобы он снизошел и побыл с ними.
Это — явное наследие древней доктрины, связующей Бога Огня с Богами Опьянения, как мы можем заключить из следующей цитаты, автором которой является отец Диего Дуран:
«Октл» был любимым подношением богам, в особенности Богу Огня. Иногда его ставят в сосудах перед огнем, иногда его брызгают на пламя кисточкой, а иногда льют вокруг очага»
Обряды огнепоклонничества у современных майяПодлинное значение огненных церемоний, тайных ритуалов современных майя, безусловно, имеет отношение к туземному календарю, хотя их точный смысл ускользает от исследователей, даже от усердного Пио Переса, хорошо знакомого с их языком и обычаями. В этом календаре жрец огня постоянно упоминается как ax-ток (ah-toc), что означает буквально «хозяин огня». Ритуалы, которых придерживаются эти племена, исполняются через каждые 20 дней (длительность сакрального индейского месяца). Всего этих ритуалов четыре. Во время первого ритуала жрец готовится возжечь огонь; во время второго — зажигает его; во время третьего — дает свободно плясать языкам пламени; и во время четвертого — гасит его. После завершения четвертого ритуала должно пройти пять дней; тогда рекомендуется повторить эти церемонии в том же порядке.
Что бы ни значили эти обряды, они были настолько важны, что в Бук Шок (Buk Хос), иначе именуемом как «Общее Исчисление Календаря», сохраненном в «Книгах Чилана Балама», приводятся особые указания для «хозяев огня» — о том, как правильно определять периоды исполнения их странных функций.
Тайный смысл обрядов поклонения огнюКакие же чувства побуждают поклоняться огню? На мой взгляд, факты, особенно те, что приводит отец де Леон, не оставляют никаких сомнений. Огню поклонялись как жизнетворящей силе, энергии, активно порождающей все живое. Это была распространенная идея. Мы регулярно встречаем ее в санскритской, греческой и тевтонской мифологии как, в частности, указывает д-р Германн Коген. В Ведах бог огня Агни (Ignis) — творец людей; Прометей похитил огонь, чтобы оживить с его помощью человеческие формы, которые он вылепил из глины. Даже связь пульке с огнем имеет параллели в греческой мифологии: Диониса называли Пиригенесом (Pyrigenes), «рожденным в огне».
У древних ацтеков бога огня называли старейшим из богов Уэуэтеотлем (Huehueteotl), а также «Нашим Отцом», Тота (Tota), так как считалось, что все сущее произошло от него. Как я отмечал в предыдущей работе, очевидно, как у них, так и у майя, он управлял стремлением к размножению и отношениями между полами. Еще одним из его имен было Шиутекутли (Xiuhtecutli), которое можно перевести как «Бог Зеленой Листвы», то есть бог растительного изобилия и плодородия.
Превращение в огненный шар, как мы уже видели, было способностью, которой, по их утверждению, владели опытные нагуалисты, а умение держать огонь в руках без вреда для себя или выдувать его изо рта было для них традиционной демонстрацией силы. То, что они могли управлять этой могущественной стихией, как ничто иное, доказывало их превосходство над другими.
Чалчиуитль, или священные зеленые камниТем же именем, «Сердце Поселения» или «Сердце Холмов», позднее называли идола из зеленого камня, которого с большим почтением хранили в пещере в Серро де Монопостьяк, поселении недалеко от Сан-Франциско дель Map. До сих пор индейцы верят, что это место является заколдованной землей, и его охраняют сверхъестественные силы.
