Джордан Омэнн - Христианская духовность в католической традиции
ИРЛАНДСКОЕ МОНАШЕСТВО
Величие истории и апостольское усердие монахов Ирландии можно продемонстрировать на примере жизни и трудов св. Патрика и св. Колумбана.[164] Св. Патрик (+493) по праву почитается покровителем Ирландии и основателем ирландского монашества. Он родился в 389 г. — по утверждению одних — в Шотландии, по мнению других — во Франции. Он попал в руки пиратов и в возрасте шестнадцати лет оказался в Ирландии в качестве раба-пастуха. Через шесть лет Патрик бежал и пробрался во Францию, где получил образование в монашеских школах — либо в Мармутье, в школе, основанной св. Мартином Турским, либо в Лерине, в школе, основанной св. Гоноратом. Рукоположив Патрика в епископский сан, Папа Целестин направил его в Ирландию, где он ревностно занимался обращением кельтов. Он основал множество монастырей, самый известный из которых находился в Арма.
Церковь в Ирландии развивалась на основе кланов, и члены церковных общин вели, главным образом, монашеский образ жизни. Св. Патрика в его миссионерских путешествиях сопровождали и монахи, и монахини, и на протяжении многих веков ирландские монахи были известны своей миссионерской деятельностью в чужих странах. Кельтские монахи всячески содействовали также развитию интереса к науке, так что Ирландия прославилась как остров святых и ученых.
В шестом веке один за другим очень быстро появлялись в Ирландии монастыри: св. Эдна основала монастырь на островах Аран; св. Финниан основал Клонард; св. Брендан — аббатство Клонферт; св. Колумцилл — монастырь в Дерри.[XXXIX] Позднее св. Колумцилл перебрался в Шотландию и основал Айону, откуда св. Эйдан отправился в Нортумбрию для основания Линдисфарна. Наконец, св. Комголл основал знаменитый Бангорский монастырь в Ольстере, из которого вышел величайший из ирландских монахов-миссионеров св. Колумбан.
Св. Колумбан родился около 540 г. Во главе группы ирландских монахов он отправился во Францию, и там основал несколько монастырей, ставших центрами науки и евангелизации. Поскольку ирландские аббаты не подчинялись епископам, то настал час, когда Колумбан оказался в конфликте с французским епископатом, и по этой причине, как, впрочем, и за критику королевского семейства, он был выслан из Франции. Он перешел через Альпы в Швейцарию, а затем — в Италию, и основал монастырь в Боббио, где и почил в 615 г.[165]
Св. Колумбан составил Regula monachorum, но это правило было таким строгим, что монахи стали переходить в другие европейские монастыри или смягчать свои монастырские уставы. Постепенно монастыри, основанные св. Колумбаном во Франции, Швейцарии и Италии, перешли на менее строгое Правило св. Бенедикта, решившись на это не только по причине чрезмерной строгости Regula monachorum, но и потому, что устав св. Бенедикта давал им возможность с меньшими трудностями приноровиться к римской богослужебной практике и, таким образом, отойти от кельтской.
Тем временем, в начале шестого века св. Илтюд основал монастырь в Англии, на острове Кэлдей (Caldey), и аббатство в Уэльсе. Его выдающимися учениками были св. Джилдас, позднее перебравшийся в Бретань, и св. Давид, покровитель Уэльса. Затем, в 596 г., Папа Григорий Великий направил для евангелизации Англии из монастыря на холме Целие в Риме, где он раньше жил, сорок монахов во главе с Августином. С разрешения короля монахи обосновались в Кентербери. Почти сразу же возник конфликт на почве различий римской и кельтской богослужебной практики, однако, в 664 г., когда английская Церковь вступила в союз с монахами из Рима, напряженность спала.
СВ. ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ
Св. Григорий (+604) первым из монахов стал Папой, но в течение всего своего понтификата неизменно тосковал по монашеской жизни. Благодаря его влиянию, бенедиктинское монашество превратилось, по выражению Кайре, в "воинствующую армию Римской Церкви".[166] Когда появлялась необходимость, Григорий, не колеблясь, рукополагал монахов в священство и даже поручал им апостольскую деятельность. Если говорить о духовной жизни, то особое значение имеет его учение о деятельной и созерцательной жизни, о ступенях духовного возрастания и о созерцании. Никто из Отцов Церкви не посвятил такого количества работ пастырским вопросам и особенно наставлениям о пастырском служении, требованиям, предъявляемым к кандидатам в священство, и апостольской проповеднической миссии.
Родился Григорий в 540 г. в знатной семье и в 570 г. стал префектом Рима. Через пять лет он превратил свой дом на холме Целие[XL] в монастырь и основал еще шесть монастырей в Сицилии. Часто утверждают, что Григорий был бенедиктинцем, однако на самом деле нам неизвестно, по какому монашескому правилу жили в монастыре св. Андрея на Целие. Согласно Пейферу, "анахронизм говорить о Григории и его монахах как о 'бенедиктинцах' в прямом значении этого термина, ибо в шестом веке правило являлось детально разработанным кодексом, регулирующим жизнь только того монастыря, для которого оно было написано. Часто монастыри пользовались несколькими правилами, извлекая из каждого то, что их больше устраивало".[167]
В 579 г. в качестве папского нунция Григорий был направлен в Константинополь, где продолжал вести монашеский образ жизни, а в 586 г. вернулся в свой монастырь в Риме. При Папе Пелагии II Григорий был дьяконом; в 590 г. его избрали Папой, и он правил четырнадцать лет.[168]Будучи Папой, он неустанно занимался обращением язычников; он боролся с пороками своих современников; он всячески укреплял материальные основы Святого Престола и защищал идею примата епископа Римского. Несмотря на свою природную склонность к созерцательной жизни. Папа Григорий все свои силы отдавал тому, чтобы жить в соответствии с предпочтитаемым им титулом "раб рабов Божиих". Невзирая на большую пастырскую деятельность, Григорий оставил обширное литературное наследие: 850 писем, трактат о нравственности Expositio in Job или Moralla, свое знаменитое Regula Pastoralis о священстве; проповеди на Евангелие и на Книгу Иезекииля и имеющие крайне важное значение Диалоги. Известная под названием Dialogorum Libri, последняя из названных работ, написанная в форме беседы с его дьяконом Петром, содержит духовное и нравственное учение Папы Григория в форме историй об итальянских святых. Именно эта работа, в частности, является для нас лучшим и практически единственным источником сведений о св. Бенедикте.
Хотя св. Григорий принадлежит к патриотической эпохе, его влияние сказалось на всем периоде Средневековья. Свои работы он адресовал всем — мирянам, монахам и духовенству, — источником же ему служили прежде всего Писание, работы св. Августина и Кассиана. Если попытаться отыскать главное звено того живого синтеза, каковым является его учение, то поиски приведут к основной проблеме — проблеме образа жизни. Как и его предшественники, св. Григорий выше всего ставил жизнь созерцательную. Он, действительно, по выражению Леклерка, "доктор созерцания".[169]
Прежде чем перейти к рассмотрению учения св. Григория о деятельной и созерцательной жизни, полезно вспомнить его учение об этапах развития духовной жизни. На первом этапе христианин стремится победить пороки и обуздать страсти. Второй этап — это этап возрастания в добродетели, и особенно в нравственных добродетелях, не забывая, однако, о добродетелях богословских, без которых ничто не угодно Богу. Наконец, все добродетели достигают совершенства благодаря действию даров Святого Духа.[170] Наряду со св. Фомой Аквинатом и Иоанном св. Фомы, св. Григорий поистине является выдающимся авторитетом в богословии даров Святого Духа.[171]
Как и учение о дарах Святого Духа, учение св. Григория о формах духовной жизни оказывало влияние на богословие в течение всего Средневековья. Деятельная жизнь для него соотносится с действием нравственных добродетелей, которые, в свою очередь, располагают душу к созерцанию. Созерцательная жизнь — это область богословских добродетелей и ведет к совершенству добродетели под воздействием даров Святого Духа. Так, деятельная жизнь проявляется в следующих действиях: "дать хлеб голодному, преподать невежде слово мудрости, исправить заблуждающегося, призвать на путь смирения нашего ближнего, если он возгордится, заботиться о болящем, оказать нуждающемуся необходимую помощь и обеспечить жизнь тех, за кого мы в ответе".[172] С другой стороны, в созерцательной жизни каждый всеми силами охраняет любовь к Богу и к ближнему, однако оставляет всякую внешнюю деятельность и следует только воле Создателя, так что душа, не находя удовольствия ни в чем и отрешившись от всех забот, пламенеет, лицезрея своего Творца".[173]
