Львы Будды - Жизнеописания 84 сиддхов
Однажды он оказался во дворце. Царь заметил, как Путали расставляет на танке фигурки божеств, и сказал : "Настоящие боги - те, которые нарисованы". " Нет, - ответил Путали, настоящие эти, потому что они оказываются на своих местах в танке".
Царь заинтересовался и велел позвать художника. "Как ты докажешь свою правоту ?" - спросил он Путали. "Нарисуйте местного бога повеpх буддийского изображения, - сказал йогин. - Скоро буддийский сюжет выступит на поверхность".
"Если это произойдет, - заявил царь, - я сам стану буддистом".
Йогин кивнул. Позже, когда танка была готова, все увидели, как на месте одного рисунка, изображавшего божество, возник совсем другой. Царь был поражен. Он стал учеником йогина и начал практиковать Дхарму. Йогин же прославился как учитель Путали и пятьсот лет работал на благо живых существ. Описав свои опыты, он с шестью сотнями учеников ушел в ясный свет.
-----------
79. ПАНАХА.
-------
Панаха, "сапожник", был сапожником в Сандхонагаре. Однажды к нему за подаянием подошел йогин, обладавший сильными магическими способностями. Панаха вдруг поверил в него и последовал за ним. Они дошли до кладбища. "Зачем ты пришел ?" - спросил йогин. "Я хочу попросить у Вас Дхарму". Йогин рассказал о страдании в сансаре и благах, которые приносит с собой освобождение. Выслушав его, сапожник попросил метод, позволяющий выйти из сансары. Йогин дал ему посвящение, сильное благословение и наставление о том, как перевести в медитацию обычные впечатления:
Надень ботинки покрасивее,
и иди побыстрее, чтобы они скрипели.
Сосредоточься на этом звуке и медитируй
на то, что он неотделим от пустоты.
Панаха понял, что имеется в виду, и начал медитировать. За девять лет он преодолел все трудности правильного восприятия и обрел сиддхи. Став известным йогином, он описал свой опыт и много работал на благо живых существ. С восемьюста последователями он ушел в ясный свет.
-----------
80. КОКАЛИПА.
---------
В Чампаре был царь, который не выносил жары. Он проводил время в тени деревьев асмра рядом с потоком кристально чистой воды; вокруг росли яркие цветы с терпким запахом и зрели редчайшие фрукты. Сюда приходили сыновья и подданные, чтобы поклониться ему. И, конечно же, множество прекрасных девушек служило властителю: они пели, танцевали и сыпали на него лепестки цветов.
Однажды, когда царь предавался наслаждениям, к ограде сада подошел монах. Там было триста дверей, и он не знал, куда постучать. Царь услышал его и пригласил войти.
Сделав монаху множество подарков, он спросил: "Ну как, счастлив ли ты в своей Дхарме так же, как я счастлив в своей ?" "С точки зpения pебенка вы действительно очень счастливы, - ответил монах, - но с точки зpения мудpого все это - отрава". "Как отрава ?" И йогин рассказал царю о трех ядах. "Вообще, власть состоит из трех ядов, - сказал он. - Она идет к плохому концу; она содержит каждодневные неприятности; она выглядит так, как будто вам подносят прекрасные кушания, и все вокруг видят это, но только вы один едите и знаете, какая это отpава". У царя была хорошая интуиция. Он сделал монаха своим учителем и попросил наставлений. Йогин дал ему посвящение Чакрасамвары и объяснения пути.
Царь отрекся от престола в пользу сына. Но хотя его хватило на то, чтобы отказаться от роскоши, голос кукушки в деревьях асмра тревожил его, и заставил попросить практику, от которой он бы вообще не отвлекался. Йогин сказал:
Представь себе, как в пустом небе собираются тучи.
Выпадает дождь,
и это питает растения.
Также в пустоту твоего слуха
входит звук - это кукушка
и из облаков мышления и восприятия
возникает ядовитый дождь сожаления,
и поднимаются листья иллюзий.
Безумие - не расстаться с этим,
мудpый человек отбpосит pебячество.
Смотри теперь, из пустотной природы самого ума
гpом - неразделимость пустоты и звука
приводит облака высшего блаженства,
и под дождем света истинной природы
качается плод пяти знаний.
Здесь много удивительного
для того, кто поймет.
Медитируя на эти слова, Кокалипа за шесть месяцев обрел сиддхи. Сделав многое на благо живых существ, он ушел в ясный свет.
----------
81. АНАНГА.
--------
Ананга родился в семье низкой касты в Гахуре. Поскольку в предыдущей жизни он много медитировал на терпеливость, он был очень привлекателен. На него заглядывались и женщины, и мужчины, и он гордился этим. Однажды монах, человек строгих правил, заглянул к нему. Ананга накормил его и обещал давать ему что-нибудь каждый день. Потом он спросил гостя: "Наверно, очень трудно просить милостыню? Зачем Вы делаете это?" "Я ухожу из сансары, и это - метод освобождения", - ответил монах. "И в чем разница между источниками нашего существования?" "Она велика. Тебя питает красота и гордость, но Дхарма не удержалась бы на них. Более потрясающие вещи возникают из практики, которой живу я". "Какие же ?" "Того, кто существует в практиках Дхармы, не остановит ничто, ни люди, ни обстоятельства. Получив тело Будды, он уходит в полную свободу".
Когда Ананга попросил у монаха наставлений, тот спросил: "Способен ли ты прекратить заниматься тем, чем в основном занимаются в мире, думая об одежде и еде ?" "По-моему, каждый только и мечтает об этом", - ответил Ананга. "Хорошо, но можешь ли ты медитировать ?" "Да, могу". Йогин дал Ананге посвящение в Чакрасамвару и наставления, как очистить шесть полей чувственного восприятия:
Все появляющиеся вещи
имеют природу ума,
и нет ничего,
что бы существовало иначе.
Пусть объекты шести чувств
остаются на своем месте;
их природа неразрушима,
и незачем их желать.
Медитируя так, он достиг сиддхи за шесть месяцев и стал известен как гуру Ананга. Он много сделал на благо живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.
-----------
82. ЛАКШМИНКАРА.
------------
Лакшминкара была сестрой царя Индрабхути, который управлял двухсот пятьюдесятью тысячами городов Самболы в Уддияне. С детства она пользовалась всеми преимуществами высокого положения. Она училась у великого сиддхи Камбалы и хорошо разбиралась в Тантре. Царь Индрабхути отдал ее в жены сыну Джалендpы, царя Ланки. Уезжая на остров, она везла с собой бесценное сокровище - свое глубокое знание учений Будды.
Прибыв в Ланкарупу, Лакшминкара была огорчена, увидев, что большинство окружающих ее - не буддисты. К тому же было объявлено, что положение звезд неблагоприятно, и ей не позволили войти во дворец. Она остановилась в городе. Люди из свиты принца, только что с охоты, навеселе и тяжело нагруженные дичью, приехали поприветствовать ее.
"Что это ? - спросила она. - Сколько здесь крови! Кто убил этих несчастных животных ?" Люди ответили, что ее муж, принц, очень любит охотится и, проводя много времени в лесах, убивает зверей.
Принцесса терпеть не могла охоты, чревоугодия и тому подобного. Она подумала: "Мой брат Индрабхути - великий защитник Дхармы. Разве я могу позволить себе выйти замуж за язычника ?" Оправившись от первого потрясения, она раздала все свое богатство местным жителям, а украшения - своим спутникам. Потом она объявила, что десять дней не желает никого видеть. Она разделась, обрезала волосы и намазала тело пылью и углем.
Царь и весь двор были в глубоком горе. Врачи готовили лекарства для Лакшминкары, но она отмахивалась и выбрасывала все. И хотя уже послали письмо к ее брату, она оставалась очень несчастной.
Все происходящее вызвало в ней отвращение к сансаре, и побудило бежать. Она вела себя, как сумасшедший аскет. Ускользнув из Ланкапуры, она жила на кладбищах, и все сильнее чувствовала цель своего сердца. За семь лет Лакшминкара достигла сиддхи. Она научила Дхарме одного человека, работавшего во дворце дворником, и он добился серьезных успехов. Однажды царь Джалендра со свитой приехал в те места, где они жили. Он собирался охотиться.
В лесу царь сбился с пути и набрел на пещеру, где спала Лакшминкара. Заглянув внутрь, он увидел в залитом светом пространстве бесчисленных дакинь, делавших различные приношения. Джалендра отправился было назад во дворец, но воспоминание об увиденном не оставляло его, и он вернулся в пещеру и , войдя, поклонился.
"Почему ты кланяешься мне ?" - спросила Лакшминкара. Когда царь попросил наставлений, она сказала:
Все существа в сансаре погружаются в боль.
Здесь нет счастья и блаженства,
только рождение, старение и смерть. Даже боги
это чувствуют.
Три неблагих предназначения мучительны.
Хотя вы едите здесь и там, вы всегда голодны;
вас бросает то в холод, то в жар.
Но, царь, какое наслаждение - освобождаться!
Она сказала: "Ты не можешь быть моим учеником. У меня учился твой дворник, и он будет учить тебя. Он уже достиг сиддхи и станет твоим другом в Дхарме". "Но как я узнаю его среди других мусорщиков ?" - спросил царь. "Это - тот, кто раздает еду нищим. Загляни к нему ночью", - ответила Лакшминкара.
