Ф. Л. Вудворд - Слова Будды
– Тогда, Тисса, это потому, что ты сам не способен сдерживать свой язык и злословишь остальных. И вот, Тисса, не подобает тебе, человеку высшей касты, оставившему дом и ушедшему для бездомной жизни, иметь острый язык и не выносить языка других. Кто подобно тебе имеет острый язык, должен также терпеть язык других людей.
Так говорил Возвышенный. Когда Благотворитель сказал это, он прибавил далее:
«Почему ты гневен? Не сердись, о Тисса!
Мягкость приличествует тебе, а также воздержание
От гнева, самомнения, лицемерия; это лучше всего
Для этого мы и живем праведной жизнью».
(«Самъютта-никая» II, 280)
8. Терпимость к обиде
(Бхикку Пхаггуна был оскорблен другими. Возвышенный сказал:)
«Поэтому, Пхаггуна, если кто-то оскорбит тебя в лицо... если ударит кулаком или швырнет в тебя ком земли, или ударит палкой или нанесет удар мечом, – тебе следует все же отбросить все мирские соображения и таким образом воспитывать себя: "Мое сердце должно оставаться неколебимым; я не произнесу ни одного злого слова; я буду пребывать в сочувствии к благу другого, в доброте сердца, не проявляя негодования". Так надобно тебе воспитывать себя, Пхаггуна».
(«Маджджхима-никая» I, 124)
9. Воздаяние добром за зло: (Притча о пиле)
«О бхикку, есть пять способов речи, с которой к вам могут обращаться другие люди: речь, соответствующая времени или не соответствующая ему; речь правдивая или лживая; мягкая или резкая; ведущая к выгоде или к убытку; речь добрая или обидная.
Когда люди говорят о вас дурно, вам необходимо так воспитывать себя: наше сердце должно быть непоколебимым; нам не следует произносить ни одного злого слова; мы должны пребывать в сочувствии к благу других, в доброте сердца без обиды; человека, говорящего таким образом, мы пропитаем мыслями, сопровождаемыми любовью; и мы пребудем в таком настроении; сделав это состояние ума своей опорой, мы затопим весь мир мыслями любви, далеко идущими, распространяющимися вширь, безграничными свободными от ненависти и недоброжелательства; и мы пребудем в этом состоянии. Так, о бхикку, надлежит вам воспитывать себя.
Более того, о бхикку, даже если бы грабители с большой дороги распиливали вас на куски двуручной пилой, если бы у кого-то из вас при этом ум оказался оскорблен, – такой человек не мог бы оставаться последователем моей вести. Именно так (как сказал я вам) должны вы воспитывать себя...
И эту притчу о пиле, которой я вас научил, вспоминайте снова и снова. Разве не видите вы, бхикку, что в ней нет ни одного слога, большого или малого, с которым вы не должны были бы согласиться?
– Конечно, господин.
– Поэтому, о бхикку, памятуйте об этой притче о пиле, которой я вас сейчас научил, ибо она должна послужить вашей пользе, вашему благополучию на много долгих дней».
(«Маджджхима-никая» I, 128–129)
Он обесчестил меня, он избил меня, он подчинил меня, он победил меня и ограбил – погруженный в такие мысли человек никогда не успокоит свою ненависть.
Он обесчестил меня, он избил меня, он подчинил меня, он победил меня и ограбил – отвергнувший такие мысли человек быстро успокоит свою ненависть.
Никогда ненависть не успокаивается ненавистью, но только отсутствием ненависти (успокаивается ненависть).
Таков древний закон.
(«Дхаммапада» 3, 4)
10. Ошибочная речь
(Возвышенный обращается к брахманам Сала, отцам семейств из племени Косаланов:)
«И вот, отцы семейств, каковы четыре недостойные практики речи?
Вот случай, отцы семейств: человек этот лжец. Когда он отправляется в суд, или в собрание, или идет в общество родственников, или к народу, или к царским министрам, его приводят и велят давать показания, (говоря):
"Ну, добрый человек, скажи, что ты знаешь".
Тогда он, хотя и не знает, говорит: "Знаю"; или, зная, говорит: "Не знаю"; или, не видев, говорит: "Я видел"; или, видев, говорит: "Я не видел". Так, чтобы спасти себя или других, или ради какой-то пустячной выгоды он намеренно говорит ложь.
Или еще: он оказывается сплетником. То, что он собирает здесь, он рассказывает во всеуслышание в другом месте, чтобы вызвать там разлад. То, что он собрал там, он рассказывает во всеуслышание в другом месте, чтобы вызвать разлад здесь. Так, он оказывается разрушителем дружбы; он не мирит ссорящихся, а находит удовольствие и радость в ссорах, веселится в ссорах и произносит слова, вызывающие ссоры.
Или это человек с грубой речью; его слова оскорбительны и грубы, резки по отношению к другим; он порицает других, оскорбляет их; ум его неуравновешен. Такова речь (его), которой он предается.
Или это празднослов, который занят неуместной болтовней, говорит о несуществующих и ненужных вещах. Он без стеснения говорит о недостойных предметах, произносит слова, которые не стоит сохранять в памяти, неуместные, несвоевременные, без разбора, не считаясь с пользой.
Таковы, отцы семейств, четыре недостойные практики речи».
(«Маджджхима-никая» I, 41)
11. Словесная война
«Как же сделать, чтобы не вести с другими словесной войны?
Для этого, о отцы семейств, бхикку не говорит таким образом: "Ты ничего не знаешь; ты ничего не понимаешь в этой дисциплине дхаммы; я же знаю. Как можешь ты знать о ней что-нибудь? Твои взгляды неправильны, а я придерживаюсь верных взглядов. Ты ставишь на последнее место то, что следует ставить на первое, а на первое – то, что надобно ставить на второе или на последнее. Я говорю по существу, а ты – нет. То, что ты так долго обдумывал, не имеет основы. Твое мнение безосновательно. Иди, объясняйся; видно, что ты за человек. Исправься, если можешь". Так, отцы семейств, ведет себя тот, кто пребывает в словесной войне с другими».
«Покинув дом, в своих скитаниях,
Бездумный мудрец более не связан с людьми.
Он лишен желаний, он не вызывает предпочтения
И ни с кем более не ведет словесной войны».
(«Самъютта-никая» III, 11)
12. Ссоры
В Саватхи... Тогда сказал Возвышенный:
«Я не нахожусь в ссоре с миром, о бхикку. Это мир находится в ссоре со мною. Никто из проповедующих дхамму, о бхикку, не пребывает в ссоре ни с кем в мире.
О том, что не имеет опоры в мире, о бхикку, – об этом я утверждаю: этого нет. О том, что имеет опору в мире мудрецов, об этом я утверждаю: это так. И что же это такое, бхикку, что не имеет опоры в мире мудрецов, о чем я утверждаю: этого нет? Что тело постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено распаду. Именно это не имеет опоры в мире мудрецов, и об этом я утверждаю: этого нет. Чувство, восприятие, деятельность, сознание постоянны, устойчивы, вечны, не подвержены распаду – это не имеет опоры в мире мудрецов, и об этом я утверждаю: этого нет».
(«Самъютта-никая» III, 94)
Глава 6
УСТОЙЧИВОСТЬ ОБЩИНЫ
Условия устойчивости общины
И вот в то время досточтимый Ананда стоял позади Возвышенного и обмахивал его опахалом. И сказал Возвышенный досточтимому Ананде:
«Как, Ананда? Слышал ли ты, что ваджджьяны снова собираются в большом числе?»
«Я слышал это, господин».
«Хорошо, Ананда; пока ваджджьяны должны снова собираться вместе в большом числе, до тех пор можно стремиться к их процветанию, а не к упадку.
... Пока, о Ананда, ваджджьяны собираются в согласии и расходятся в согласии; пока они заняты делом в согласии; пока они не вводят никаких необычных установлений и не разрушают существующие установления, придерживаются старой дхаммы ваджджьянов, которая уже установлена; пока они почитают, уважают, ценят старейших среди ваджджьянов, считают необходимым прислушиваться к их словам; пока к женщинам и девушкам общины не применяют принуждения или беззакония; пока они почитают, уважают и ценят святилища ваджджьянов, как внутренние, так и внешние; пока они не прибегают к отрицанию принятых приношений; пока хорошо соблюдаются присмотр и уход за живущими среди них арахантами, так чтобы те могли свободно входить в их область и пребывать там в удобстве, – пока они делают все это, о Ананда, да приведет все это к процветанию ваджджьянов, а не к их упадку!»
(«Дигха-никая» II, 73)
Условия устойчивости сангхи
Тогда, обратившись к бхикку, сказал Возвышенный:
«Я научу вас, бхикку, семи вещам, которые препятствуют распаду. Слушайте же со вниманием, напрягайте свой ум, и я стану говорить».
«Слушаем, господин», – ответили те бхикку Возвышенному. И тогда он сказал:
(1) «Пока, о бхикку, все бхикку по-прежнему будут собираться вместе в большом числе, до тех пор можно ожидать процветания сангхи, а не упадка. Пока бхикку собираются в согласии и в согласии расходятся, пока они заняты делом сангхи в согласии; пока они не вводят никаких неожиданных установлений, не разбивают существующих установлений, а живут согласно принятым обязанностям;
