Махаси Саядо - Медитация Сатипаттхана Випассана
Тем, кто горячо и искренне стремится работать над своим освобождением от невзгод мира, и достичь пути и плода ниббаны (магга-пхала-ниббана), наивысшей цели медитации випассана (видения-как-есть), таким людям стоит посоветовать практиковать описанным выше способом созерцание тела, чувств, сознания и объектов сознания, то есть медитацию сатипаттхана. На самом деле им это просто необходимо.
Специальное примечание
Описанная в этой работе техника медитации видения-как-есть вполне достаточна для людей с развитыми умственными способностями. Таким людям, прочитавшим эту работу, нужно практиковать эти созерцания с прочной верой, сильным желанием и большой тщательностью, методично, и тогда они могут быть уверены в прогрессе. Но нужно сказать о том, что в этой краткой работе невозможно полностью описать детали опыта и стадии развития видения-как-есть, через которые проходят медитирующие. Остается еще многое, заслуживающее описания. С другой стороны, и то, что здесь описано, не переживается целиком и полностью каждым медитирующим. Неизбежны различия в соответствии со способностями и парамитами (совершенствами) человека. Опять же, вера, желание и старательность не остаются все время постоянными. Кроме того, медитирующий, не имея инструктора и полностью опираясь на книжное знание, будет так же нерешителен и осторожен, как путешественник, впервые проходящий незнакомый маршрут. Поэтому такому человеку, очевидно, будет нелегко достичь путей, плодов и ниббаны (магга-пхала-ниббана), если он будет продолжать прилагать усилия без руководства и поддержки учителя. Поскольку это так, тот, кто действительно желает практиковать медитацию до достижения своей цели, пути и плода ниббаны, должен найти учителя, который вполне подготовлен благодаря своим собственным достижениям к тому, чтобы провести его по пути с самой низкой ступени к величайшему знанию пути, плода и пересмотра. Этот совет вполне согласуется с тем, что говорится в разделе "Нидана Вагга" сборника сутт "Самьютта Никая": "Нужно искать учителя для знания о разрушении и смерти, каковы они есть в действительности". А если кто-то охвачен гордостью: "Я выдающийся человек. Зачем мне учиться у кого-то?", то ему стоит посоветовать покончить с такой гордостью, как это сделал Поттхила Махатхера. Помня в ходе созерцания о следующем совете Будды, нужно сделать все возможное, чтобы добиться цели.
Тот, кто ленится, и тот, кто слабосилен,
Те не добьются ниббаны, свободы от всех бед.
А этот молодой брат, да, этот несравненный человек,
Несет свое последнее бремя, победив Мару.
("Книга родственных высказываний")
Приложение
Ниже приведен краткий отрывок из перевода "Маха Сатипаттхана сутты", с комментарием Махаси Саядо. Он предлагается как расширенное пособие по этой технике медитации, как ссылка на источник, из которого возникли все медитации Сатипаттхана, слова Будды.
Техники медитации
В "Маха Сатипаттхана сутте" говорится:
И кроме того, монахи, брат осознает, когда он идет: "Иду"; когда он стоит, сидит, лежит, он осознает это; какое бы положение ни занимало его тело, он осознает это.
И кроме того, монахи, шагая вперед и назад, смотря прямо на что-то или в сторону, нагибаясь и выпрямляясь, облачаясь в платье и подавая чашу, съедая, выпивая, пережевывая и закусывая, справляя естественные нужды, брат осознает свои действия. При ходьбе, стоя, сидя, отходя ко сну, пробуждаясь, разговаривая и сохраняя молчание, он знает, что он делает.
И кроме того, монахи, брат размышляет над этим своим телом, вне зависимости от его положения, обращая внимание на его составляющие элементы (то есть четыре элемента: земли, воды, огня и воздуха).
При этом, монахи, когда брат испытывает приятное чувство,
он осознает: "Испытываю приятное чувство";
когда испытывает болезненное чувство,
он осознает: "Испытываю болезненное чувство";
При этом, монахи, брат осознает
сознание с вожделением, как с вожделением;
сознание без вожделения, как без вожделения;
При этом, монахи,
когда присутствует чувственное желание,
брат осознает: "Во мне есть чувственное желание",
либо, когда чувственное желание отсутствует,
он осознает: "Во мне нет чувственного желания".
В созвучии с этими учениями Будды, можно так сказать на разговорном языке:
он осознает "поднимаю", когда стенка живота поднимается;
"опускается", когда стенка живота опускается;
"сгибаю", когда конечности сгибаются;
"вытягиваю", когда конечности вытягиваются;
"блуждает", когда ум блуждает;
"думаю, размышляю" или "узнаю", когда он этим занимается;
"чувствую оцепенение", "жарко" или "больно", когда он это чувствует;
"иду, стою, сижу", или "лежу", когда он занимает такое положение.
Здесь нужно отметить, что ходьба и тому подобное описываются в разговорных словах, а не как "осознание внутреннего элемента ветра, проявляющегося в движении конечностей", как пишется в палийских текстах.
Движения подъема и опускания стенки живота
Созерцание движений подъема и опускания стенки живота вполне согласуется с учениями Будды. Этот подъем и падение — физический процесс (рупа), вызванный давлением элемента ветра. Элемент ветра входит в группу телесности, одну из пяти сторон физических и психических феноменов существования (кхандха); в тактильные объекты, одну из двенадцати основ (аятана); в восприятие телом, один из восемнадцати элементов (дхату); в элемент ветра, один из четырех материальных элементов (маха-бхута); в истину о страдании, одну из четырех благородных истин (сачча). И группа телесности, и тактильный объект, и восприятие тела, и истина о страдании — это, конечно, подходящие объекты для медитации видения-как-есть. Это несомненно. Поэтому движения подъема и опускания живота — это подходящие объекты для созерцания, и осознавать при созерцании, что это всего лишь движение элемента ветра, подверженного законам непостоянства, вполне согласуется с трактатами Будды о группах (кхандха), основах (аятана), элементах (дхату) и истинах (сачча). Давление и движение, переживаемые при подъеме и падении стенки живота — это проявление тактильного (осязаемого) элемента ветра, и правильное их восприятие как таковых вполне созвучно с учениями Будды, как вкратце показано ниже.
"Братья, тщательно обращайте внимание на тело, и рассматривайте тело в его истинной природе как непостоянное".
"Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание — правильное".
"При этом, монахи, брат размышляет: 'Такова материальная форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение'".
"Братья, тщательно обращайте внимание на осязаемые объекты, и рассматривайте их истинную природу как непостоянную".
"Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание — правильное".
"Но полностью зная, постигая, отделяясь от осязаемых объектов, отбрасывая их, можно искоренить страдание".
"В том, кто знает и видит осязаемые объекты как непостоянные, исчезает невежество и возникает знание".
"При этом, о монахи, брат осознает органы прикосновения и осязаемые объекты".
"Каким бы ни был внутренний элемент движения, и каким бы ни был внешний элемент движения, именно они являются элементами движения. С помощью совершенной интуитивной мудрости нужно рассмотреть их такими, какими они есть в действительности, таким образом: это не мое, я не являюсь этим, это не мое 'я'".
Таким образом ясно, что созерцание движений подъема и опускания стенки живота согласуется с цитированными выше трактатами, а также с "Маха Сатипаттхана суттой" ('Дхатуманаси кара пабба', 'Внимание к элементам').
Опять же, элемент ветра, вызывающий движение и давление стенки живота, входящий в группу телесности, включен в истину о страдании.
"А в чем, монахи, состоит истина о страдании?… Короче говоря, путь групп привязанности (упадана кхандха) — это страдание."
"Монахи, нужно полностью понять страдание, истину о нем".
Начиная с материи
Тот, кто занимается медитацией випассаны (видения-как-есть), должен начать с материи (рупа), которую легче распознавать, чем психику (нама).
"Но тот, чей инструмент — видение-как-есть, распознает четыре элемента".
"А что касается поддающихся постижению явлений, то нужно начать с постижения тех из них, которые очевидны и легко различимы для него (медитирующего)".
"Медитация видения-как-есть начинается с того, что различимо. Поэтому нужно начать с постижения тех из них, которые различимы. Но потом то, что нелегко различать, нужно так или иначе сделать различимым и постижимым".
