Автор Неизвестен - Кена Упанишад
Возражение: Если имеется в виду это значение, то цель достигается одним лишь выражением по желанию, и слово направляемый не нужно. Кроме того, поскольку дополнительное слово, по-видимому, должно указывать на дополнительное значение, то не правильнее ли видеть здесь некоторый особый смысл такой, как: "Чем он направляем — волей, действием или речью?".
Ответ: Это невозможно в силу общей направленности вопроса. Из общей направленности вопроса естественно заключить, что он задается человеком, почувствовавшим отвращение к преходящим занятиям и их результатам, таким как совокупность тела, чувств и т. д., и стремящимся узнать что-то отличное от этого, то, что неизменно и вечно. Если бы это было не так, то вопрос, без сомнения, потерял бы смысл, поскольку руководство совокупности тела и т. д. (умом) через волю, слово и действие — хорошо знакомый факт.
Возражение: Даже и в этом случае, смысл слова направляемый не выяснен со всей ясностью.
Ответ: Нет, потому что слово направляемый может, по-видимому, иметь особый смысл, указывающий, что это вопрос человека в сомнении. Употребление обоих прилагательных ишитам (следующий желанию) и прешитам (направляемый) в предложении следуя чьему желанию направляемый ум идет оправданно и означает: "Принадлежит ли управление совокупности тела и чувств, как это хорошо известно; или же управление умом и прочим, через чистую волю, принадлежит некоей независимой сущности, отличной от этой совокупности?".
Возражение: Разве не является хорошо известным фактом, что ум свободен и независимо движется к своей собственной цели? Как может возникнуть вопрос в отношении этого?
Ответ таков: Если бы ум был свободен в привлечении и отвлечении себя, то никто не созерцал бы ничего дурного. И все же ум, хотя и знает о последствиях, желает дурного; и, хотя и убеждаемый поступать иначе, он вовлекается в дела с весьма печальным исходом. Поэтому вопрос кенешитам патати и т. д., является уместным.
Кена, кем; пранах, жизненная сила; являющаяся йуктах, вовлеченной, привлеченной; праити, идет, идет к своей собственной деятельности? Пратхамах, первая, должно служить определением к слову, обозначающему жизненную силу, поскольку она предшествует деятельности всех органов. Имам вачам, эта речь, состоящая из слов; что обычные люди ваданти, произносят; кена ишитам, кем это желаемо (в продолжение этого произнесения)? Подобным же образом ках и девах, какое лучезарное существо; йунакти, привлекает, направляет к их соответствующим объектам; чакшух шротрам, глаза и уши?
Достойному ученику, спрашивающему таким образом, учитель отвечал: "Слушай о том, о чем ты спросил, сказав: "Кто то сияющее существо, что является направителем ума и прочих органов к их объектам, и каким образом он направляет?".
шротрасйа шротрам манасо мано йад вачо ха вачам са у
пранасйа пранах чакшушашчакшуратимучйа дхирах
претйасмаллокадамрта бхаванти
2. Поскольку Он есть Слух слуха, Ум ума, Речь речи, Жизнь жизни и Зрение зрения, разумные люди, после прекращения (отождествления себя с чувствами) и отречения от этого мира, становятся бессмертными.
Шротрасйа шротрам, Слух слуха. Шротрам есть то, посредством чего слышат, инструмент слышания звука, орган слушания, воспринимающий слова. Тот, о ком ты спрашиваешь: "Кто то сияющее существо, что направляет глаза и уши?" — есть Слух слуха.
Возражение: Правильно ли отвечать "Он есть Слух слуха", когда ответ должен бы быть "Такой-то и такой-то, с такими-то и такими-то качествами, направляет уши и т. д.?".
Ответ: Это не является ошибкой, поскольку Его отличие не может быть установлено иначе. Если бы направляющий уши и т. д. мог быть познан как обладающий Своей собственной деятельностью, независимой от деятельности ушей и т. д., как это было бы в случае работающего серпом и т. д., тогда такой ответ не соответствовал бы вопросу. Но, в действительности это не направляющий уши и т. д. обладает своей собственной деятельностью, и понимается здесь подобным жнецу с серпом и прочим. Но Он может быть познан (как существующий, не смешиваясь со слухом и т. д.), из логической необходимости, что такая деятельность, как обдумывание, волеизъявление, принятие решений, таких весьма сложных вещей, как слух и т. д., должна предназначаться для чьей-либо пользы. В точности как в случае дома, (в данном случае) существует некто, стоящий вне конгломерации ушей и т. д. Таким образом, исходя из факта, что составные вещи существуют для надобности кого-то еще, направляющий слух и т. д. может быть познан (т. е. выведен)[11]. Поэтому ответ "Он есть Слух слуха", совершенно уместен.
Возражение: В чем, с другой стороны, может заключаться в данном случае смысл выражения "Слух слуха и т. д.? Ведь в точности как свету нет необходимости в другом свете, так, в данном контексте, слуху нет необходимости в ином слухе.
Ответ: Такой ошибки здесь нет. Смысл в данном случае таков: Разум видит способность слуха обнаружить свой собственный объект. Эта способность слуха обнаружить свой собственный объект возможна только если есть вечный, не входящий в состав соединения, всепроникающий свет "Я", и не иначе. Таков же смысл иных Ведических текстов: "Это через свет "Я" он устанавливается" (Бр. IV.III.6), "Благодаря Его свету все это сияет" (Ка. II.II.15; II в. VI.14; Му. II.II.10), "зажженное чьим светом сияет солнце" (Так. Б.III.XII.9,7), и т. д., а в Гите: "(Знай, это — мой свет), что исходит от солнца, озаряя целую вселенную" (ХV.12, и "(Как одно солнце озаряет целую вселенную), так и Тот, кто пребывает в теле, озаряет все тело, о потомок Бхараты" (ХШ.33). Также и в Катха упанишад, "постоянный среди всего временного, сознающий среди всего сознающего" (II.II.13). Повсеместно распространена вера, что слух и т. д. составляют "Я" всего, что это они сознают. Это опровергается здесь. Существует нечто, известное разуму человека с осознанием, пребывающее в сокровенных глубинах всего, неизменное, нетленное, бессмертное, бесстрашное, и нерожденное, и что есть Слух и т. д. даже слуха и т. д., то есть источник их способности действовать. Таков ответ о смысле.
Подобным же образом, манасах, ума, внутреннего органа; (Он есть) манах, Ум; поскольку внутренний орган не может исполнять своего назначения — мышления, принятия решений и т. д. — если нет света, излучаемого "Я". Следовательно, Он также есть Ум ума. Слово манах (ум), здесь означает и ум, и разум. Йад вачо ха вачам: слово йат, используемое в смысле "потому что" относится ко всем словам, таким как шротра (слух), следующим образом: поскольку Он есть Слух слуха, поскольку Он есть Ум ума, и так далее. Объектный падеж в выражении вачо ха вачам следует изменить на именительный в соответствии с оборотом пранасйа пранах (жизнь жизни).
Возражение: Почему, в соответствии с выражением вачо ха вачам не следует заменить на объектный падеж, таким образом: пранасйа пранам?
Ответ: Нет, здесь следует согласовать с остальным. Поэтому в соответствии с двумя словами,(сах и пранах), в выражениях сах и пранасйа пранах (в которых они стоят в именительном падеже) слово вачам имеет здесь значение вак, в естественном соответствии со значением остального. Кроме того, то, о чем спрашивают, по правилам следует обозначать первым (именительным) падежом. Тот, о ком ты спрашиваешь, и кто есть жизнь праны — в данной своей функции именуемой жизнью; кем, в действительности, обеспечивается способность жизненной силы исполнять свои функции по поддержанию жизни, поскольку не может быть поддержания жизни чем-либо, что не управляется "Я", в соответствии с Ведическими текстами: "Кто бы, в действительности, вдыхал и кто бы выдыхал, если бы это Блаженство (Брахман) не было на важнейшем месте (в сердце)? (Тай. II.VII.1), "Кто продвигает прану вверх, кто продвигает апану внутрь?". (Ка. II.II.3), и т. д. Здесь же можно сказать: "То, что человек не обоняет посредством праны (органа обоняния), но чем направляется прана, знай, то Брахман". (Ке.1.9).
Возражение: Можно ли понимать слово прана в смысле "обоняние" (а не "жизнь")[12] в контексте перечисления чувств — слуха и т. д.
Ответ: Это верно. Но в тексте подразумевается, что упоминанием праны (в значении жизненной силы), чувство обоняния упоминается ipso facto. Значение, подразумеваемое контекстом, таково: Тот, для кого предназначена деятельность всей силы и органов чувств — есть Брахман.
