Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание)
Какой бы прекрасной ни была радуга, она скоро исчезает. Как бы громко ни гремел гром, это всего лишь пустой звук. Тот, кто в том году был еще жив, в этом году покинул этот мир. Сегодня у вас уже нет тех вещей, которыми вы владели вчера. Все это – уроки непостоянства.
Пока мы еще живы, много разных вещей уходит от нас, расстается с нами. Когда-нибудь и нам придется расстаться с этой жизнью, с этим миром. В момент смерти мы расстанемся со всеми своими вещами, поэтому любое наше имущество, любое благосостояние – это пустое. В момент смерти нищий ничем не отличается от царя. Царь не может забрать ничего из своего царства, а нищий не может унести в другую жизнь свою чашу для подаяния. Подобное, несомненно, Когда-нибудь произойдет и с вами. Но те, кто накопил духовные богатства, после смерти смогут забрать их в следующую жизнь.
Если благодаря моему учению у вас появится убежденность в том, что будущая жизнь существует и что нужно готовиться к ней, значит одно из предназначений моего учения будет исполнено. Я даю вам учение не для того, чтобы заинтересовать вас, и не для того, чтобы вы стали моими учениками. Мое учение пред назначено для того, чтобы открыть ваш ум по отношению к будущей жизни, чтобы вы стали мудрее и начали готовиться к ней. Если я смогу сформировать у вас хотя бы такое понимание, это уже означает, что я к вам невероятно добр, поскольку с таким пониманием вы будете закладывать основы для своего счастья в будущих жизнях, жизнь за жизнью. Для того чтобы избавиться от привязанности к этой жизни, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни и о непостоянстве и смерти. Вы должны осознавать, насколько драгоценную жизнь вы обрели в данный момент и насколько она значима. Если вы сможете правильно ее использовать, то Пробуждение не будет так уж далеко от вас, оно окажется у вас на ладони. Почему эта человеческая жизнь называется драгоценной? Она считается таковой потому, что, опираясь на нее, вы можете породить в себе три основы пути – отречение, бодхичитту и познание пустоты. Итак, скажите себе: «Я сделаю свою жизнь значимой. В противном случае жизнь за жизнью меня будут ожидать одни и те же страдания». Кроме того, следует понимать, что эта драгоценная человеческая жизнь досталась нам ненадолго, очень скоро мы утратим ее, потому что с каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны человеку, выпавшему из самолета. Эта метафора довольно точно отражает нашу реальную ситуацию: с момента рождения мы как бы выпали из летящего самолета и с каждым мгновением становимся все ближе к земле. Осознав свою реальную ситуацию, подумайте: «Что в этом положении для меня наиболее ценно? Что может помочь мне?» Богатство и репутация в этой ситуации вам никак не помогут. То, кем вы станете, даже если вы будете восседать на высоком троне, не имеет никакого значения, потому что в реальности вы подлетаете все ближе к земле.
Допустим, вы выпали из самолета вместе с группой людей. Вы падаете все вместе, и вдруг в воздухе, на лету, вас выбирают президентом. Какой в этом смысл, если все равно вы скоро все упадете? Действительно понимая свою ситуацию, вы отмахнетесь от своих избирателей: «Нет, я не хочу быть президентом». Если кто-то подарит вам огромный бриллиант, вы скажете: «Я не хочу бриллианта». Осознав свою ситуацию, вы увидите, насколько бессмысленно и бесполезно все, о чем вы привыкли думать: «Если у меня это будет, я буду счастлив». Ваши потребности, желания, концепции превратятся в ничто – в этой ситуации все ваши объекты счастья не имеют никакой ценности.
Единственное, что вам пригодится в этой ситуации, – парашют. Если вас спросят: «Что предпочитаешь иметь: парашют или бриллиант?», вы ответите: «К черту бриллианты! Мне нужен парашют!» Ведь приземлиться с парашютом – совсем другое дело. Люди получают удовольствие от прыжков с парашютом. Само по себе приземление не является несчастьем, но приземлиться без парашюта – это действительно катастрофа.
В данном примере парашют – это практика Дхармы. Первый парашют, который вам нужен, – это чистое прибежище в сердце. Если вы упадете на землю, то есть умрете, с чистым прибежищем в сердце, вы, без сомнения, избежите рождения в низших мирах. Но самый ценный парашют – это парашют бодхичитты. По словам Шантидевы, бодхичитта подобна коню. Мудрые люди, оседлав коня бодхичитты, скачут от одного счастья к другому, еще большему. Могут ли они пребывать в праздности, зная об этом?
Осознав сказанное выше, считайте это учение парашютом, который поможет вам в момент смерти. Породить в себе спонтанное чувство бодхичитты очень трудно. Но если вам удастся, по крайней мере, развить в себе некоторый уровень заботы о других, это тоже будет хорошим парашютом. Накопление заслуг – тоже парашют. Зная об этом, вы сможете понять ценность этого учения.
Если тем, кто не понимает, что находится в ситуации человека, выпавшего из самолета, предложить на выбор бриллиант или парашют, они предпочтут бриллиант. В настоящий момент у нас нет ощущения, что мы падаем из самолета на землю, потому что в среднем человеческая жизнь длится где-то лет шестьдесят, тогда как обычное падение из самолета длится не больше нескольких минут. Только из-за большей продолжительности человеческой жизни мы не чувствуем падения.
Средняя продолжительность жизни – шестьдесят лет. А если вам удается прожить больше, это словно проценты от ваших вложений. Если вам исполнилось шестьдесят, а вы все еще живы, пора сказать себе: «Мой основной банковский капитал закончился, и теперь я живу на проценты со своего вклада. Причем я не знаю, сколько процентов у меня накоплено». Если вы доживете до семидесяти или до восьмидесяти лет, значит вам очень повезло, за это время у вас накапало много процентов. Если же вам 3040 лет, вы должны понимать: «Больше половины моей жизни уже прошло, осталось, наверное, лет двадцать». Например, мне сейчас 41 год, значит, мне осталось 19. Поэтому сейчас мне следует делать больший упор на медитацию. Одного великого мастера кто-то попросил: «Пожалуйста, напишите свою биографию». Он написал одно четверостишие:
Первые двадцать лет своей жизни я провел, не зная Дхармы.
Вторые двадцать лет моей жизни прошли с чувством:
«Я хочу практиковать Дхарму, хочу практиковать…»
Тогда я уже знал, как практиковать,
но все оставалось лишь на уровне желания.
А третье двадцатилетие я проживаю со словами:
«Уже слишком поздно практиковать Дхарму».
Получается, что вся жизнь потрачена впустую. Конечно, тот мастер говорил это не о себе. Будучи великим учителем, он показывал нам наши ошибки. Если вы не будете осторожны, это станет вашей ситуацией. До двадцати лет вы не знали, как практиковать Дхарму. Вторые двадцать лет жизни вы будете мечтать провести ретрит. А на третье двадцатилетие вы осознаете, что для вас, увы, практиковать уже слишком поздно. Теперь остается молиться о встрече с Дхармой в будущей жизни. То, что я рассказал вам о вашей реальной ситуации, предназначено для устранения привязанности к этой жизни. С этого начинается первый уровень мотивации духовного практика – забота о благоприятном перерождении.
Второй уровень мотивации: стремление освободиться от сансары
Вторым уровнем мотивации должно быть желание полностью освободить свой ум от омрачений. Это понимание, что, даже получив хорошее перерождение, не в низших мирах, я все равно останусь в той же ситуации, что и сейчас. До тех пор пока мой ум не свободен от омрачений, никакого счастья у меня не будет. В каком бы из миров сансары я ни рождался, везде меня ожидают одни и те же страдания. Вся сансара имеет природу страдания, потому что со мной по-прежнему остается причина страданий – омрачения. В сансаре мой ум постоянно будет мучиться от этой болезни. «Да смогу я полностью освободить свой ум от омрачений» – такая мысль называется отречением.
Осознав это, вы перестанете привязываться к сансарическим объектам, которые на самом деле не могут дать вам настоящего счастья. Вместо этого вы будете стремиться к подлинному счастью, то есть к освобождению от омрачений. Если мое учение поможет вам убедиться в этом, то будет достигнута еще одна цель, с которой я даю это учение. Тогда одно мое желание будет исполнено. Если я помогу такому чувству зародиться в вашем сердце, значит я буду к вам еще добрее, чем раньше.
Свобода ума от омрачений называется нирваной. Нирвана – это не какое-то место на Луне, до которого можно долететь на ракете. Настоящая нирвана – это состояние полной свободы ума от омрачений, которое также является объектом третьей благородной истины, истины о пресечении страдания. Получать это учение ради достижения полной свободы от омрачений – это второй уровень мотивации духовного практика: «Пусть каждое учение, которое я слышу, даже каждое слово учения принесет мне пользу и поможет освободить мой ум от омрачений». Постарайтесь породить такое устремление. В буддизме говорится, что корень всех омрачений – неведение, т. е. ложное понимание способа существования феноменов. Все вещи видятся нам каким-то одним образом, но истинный способ их существования совершенно иной.
