Виктор Лавский - Притчи человечества
Настоящее издание дополнено вступительными теоретическими статьями к каждому разделу и тематическим указателем, который может оказаться полезным и педагогу, и исследователю, и просто вдумчивому читателю. Интересно отметить, что различные традиции основное внимание уделяют развитию соизмеримости, внутренней свободы и непривязанности к земным, преходящим предметам, очищению ума, восприимчивости и осознанию Пути. В указателе подчёркнуты наиболее яркие аспекты смысла каждой притчи, но, как было сказано ранее, полностью обозначить, а тем более исчерпать всю полноту притчевого смысла не представляется возможным.
Конечно, современная жизнь очень сильно изменилась и отличается от древности тем, что сознание человека часто более поглощено заботами материального мира, нежели духовного, и даже священные притчи воспринимаются порой как забавные истории, но искатель Истины, прикоснувшись к сокровищнице древнего знания, извлечёт из неё настоящие алмазы смысла, которые своим радужным сиянием очистят и озарят его сознание.
Светлана МахотинаОт составителя
Притчи различных традиций, вошедшие в сборник, объединяет одно — стремление показать с различных точек зрения законы нашей Вселенной, проявляющиеся в нас самих и вокруг нас в любой момент времени.
С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Знания, заключённые в такую форму выражения, имеют многоуровневую систему. Каждый человек может воспользоваться только тем уровнем, который соответствует уровню его бытия. Поэтому любая притча — кладезь знаний.
Считается, что такая форма передачи Истинного знания стала необходимой из-за неспособности людей воспринимать новые истины в отвлечённой форме, тем более что многие истины, высказанные прямо, вызывали у слушателей недоумение, а порой даже ожесточение и отрицание. Когда ученики Христа спросили Его, почему он говорит притчами, Учитель ответил: «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. ХIII, 10–13).
Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа. Каждая притча понимается слушателем по его сознанию. Мышление человека тройственно: ему отвечают мозг, сердце и сознание. Мозг разумен, сердце чувствительно, сознание мудро. В соединении этих трёх составляющих — красота и радость познания.
Священные Писания всех народов хранят тот сокровенный смысл, который называется Истиной. Ключ к ней — в сердцах человеческих, озарённых светом Божественной Мудрости. Притчи же помогают Её постичь.
Прошли тысячелетия, но людское сознание почти не изменилось. Ибо расширение сознания — самая сложная эволюционная задача.
Притча, облекая Истину в общедоступные образы, легче проникает в сознание человека, смягчает ожесточение предубеждённых.
Церковнославянское слово «притча» состоит из двух частей «при» и «тча». Корень слова «притча» — «тча» — «теча» — «теку» (бегу, поспешаю) — тот же самый, что и в слове «предтеча».
В греческой Библии притчи называются паремиями. Паремия («паре» — при, «мия» — путь) значит, «припутное», «при пути», вроде верстового столба, то есть такое изречение, которое служит указателем, руководит человеком на пути жизни.
Обособленными в сборнике, казалось бы, стоят истории о народном герое мусульманского Востока Мулле Насреддине. Но и в них проявляется то же стремление показать, как надо жить человеку на Земле для его же блага.
Виктор ЛавскийИндуистская традиция
В отличие от большинства религиозно-философских традиций индуизм не имеет установленного исторического основателя. Эта религия, претерпевшая значительные изменения в течение веков, произошла от религии первобытных индоевропейцев (ариев) — наших отдалённых предков. Когда индоевропейцы, колыбель которых находилась, по-видимому, в степях Центральной Азии, завоевали Индию к 1500 г. до н. э., они принесли с собою свою религию. Её священными текстами являются Веды (буквально — «Знания»). В результате синтеза ведической религии ариев (буквально — «верных» или «благородных») и религий автохтонных индийских племён, базировавшихся на ведической религии, возник брахманизм.
В индуизме почитается Высшее Существо — нечто вроде Бога, абсолютного и безличного, стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма. Вселенная берёт от Него начало, подобно тому, как воздух выделяется при дыхании. Она также может исчезнуть, словно её снова вдохнули. Эго дыхание — сущность жизни, оно часто идентифицируется с высшим «Я» каждого существа, судьба которого — снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким образом, Божественное присутствует в любом существе, и его душа (Атман) — неразрушима. Однако недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, которые более близки к людям, — Шивы и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма здесь — создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива — Бог жизни и смерти. Это Бог движения, который создаёт, а затем разрушает. Вишну — Бог-благодетель и хранитель. Он спускается на землю, если того требуют обстоятельства. Эго нисхождение называется «Аватара». Среди Аватар Бога наиболее известны Рама и Кришна.
В VIII–VI вв. до н. э. в индуизме возникло множество учений и сектантских движений. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах являлось не соблюдение предписаний, внешней обрядности и ритуализма, а постижение, тем или иным путём, внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление Упанишад — философских комментариев к Ведам, философско-этических текстов в древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», а также учений буддизма и джайнизма. В длительном процессе взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшимся всю вторую половину I тысячелетия до нашей эры, брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которую обычно и называют индуизмом.
В первой половине первого тысячелетия нашей эры в индуизме выделилось два основных течения — шиваизм и вишнуизм.
В послеведийском индуизме и мир, и человек невечны, потому что они рождены для смерти. Разнообразные вселенные, боги, демоны, личности людей непостоянны. Лишь найденное «Я» не подвержено переменам.
Представления индусов о своих богах меняются в зависимости от уровня сознания: простой человек представляет себе Бога с человеческими страстями и находит естественным, что у Него есть жена и дети. Но чем более расширенным является сознание верующего, тем более абстрактным становится его представление о Боге. Навязывание представлений о Боге в индуизме неуместно, и для восприятия Бога как Абсолюта здесь ещё необходимо дорасти.
Там, где речь идёт о времени, пространстве и качестве самого бытия, такие их атрибуты, как благоприятное и неблагоприятное, мужское и женское, внутреннее и внешнее, чистое и загрязнённое, горячее и холодное, светлое и тёмное, могут рассматриваться как категории ещё более широкой классификации. Каждая вещь в универсуме индуизма имеет своё собственное место в грандиозном ряду вещей. Она принадлежит определённому типу бытия, отличному от всех остальных типов, обладает своими особыми качествами, находится в известных взаимоотношениях с другими вещами, располагаясь выше, ниже или на одном уровне с ними, и занимает конкретное место во всеобщей иерархии.
В индуизме постулируется циклический характер Вселенной, символизируемый дыханием Брахмы. Мир периодически разрушается и возрождается. Согласно индуистской традиции, мы находимся в четвёртой из фаз цикла, называемых «юга», продолжительность которых исчисляется тысячами лет. Сейчас человечество находится в «Кали-юге» («Чёрная эпоха» или «Век конфликтов»). Она началась в четвёртом тысячелетии до нашей эры, что совпадает с датами возникновения человечества, встречающимися в Писаниях иудеев и майя (соответственно 3760 и 3313 гг. до н. э.).
Точно так же, как Вселенная, но с гораздо меньшими периодами, люди исчезают и снова появляются в другой жизни. В индуизме считается, что люди разделяют судьбу всей природы: рождение, жизнь, смерть и возрождение на Земле для количественно неопределенного цикла последующих жизней. Наши деяния в значительной мере обуславливают качество нашей будущей жизни на Земле. В зависимости от того, как мы выполнили нашу задачу в обществе, мы возрождаемся в различных социальных слоях этого общества. Менее достойные могут возродиться в животном мире1.
