Иоанн Гончаров - Многие поищут войти, и не возмогут...
Нужно всегда помнить: Бог запретил лишь то, что разрушает, обессмысливает человека. Например, всем известно, что стыд ограждает нас от постыдного знания. Сегодня это знание каждому доступно, но знать такое неприлично, такое знание не сделает человека ни умней, ни лучше, ни счастливее. И если он пренебрегает стыдом, разрушает эту естественную преграду, то впоследствии это всегда сказывается на его характере. Это примерно так: когда у человека грязные руки, то что бы он ни взял — все пачкает. Или так: каждый все понимает, оценивает в меру своей испорченности.
Другими словами, противоестественные знания разрушают красоту ума, строй и лад души человека, и тогда знание благого, доброго не может войти в него. Оно если и входит, то отвлеченно, призраком и никак не влияет на его жизнь.
Помимо опасности познания зла, всякого человека подстерегает и другое искушение — знание суетного, бесполезного, которое тоже маскируется под необходимое знание. У современных людей, особенно у тех, кто претендует на интеллигентность, распространено убеждение в полезности разностороннего знания, якобы от многого знания человек умнеет. Этот процесс тем зол, что уводит человека от жизненно необходимого знания. Он теряется в знании — слишком его много — и одновременно теряет себя, рассеивает.
А Церковь указывает на скоропреходящее время и предлагает сразу приступить к нужному знанию. Святые Отцы научают нас, что ум не в том, чтобы все перезнать, а в том, чтобы из многого выбрать необходимое — «едино на потребу». Православие предлагает знание «принципов знания», которые позволяют правильно ориентироваться в области бесконечного знания. Христианство дает общие законы, вечные правила жизни и этим попутно отвечает на все жизненные вопросы.
Сам подход к знанию в Православии совсем другой. Современный человек знание понимает как чисто интеллектуальное, рассудочное, отвлеченное. Для него знать — это логически мыслить. Православие такое знание оценивает как знание поверхностное, нежизненное, неполноценное, которое не может удовлетворить сердце. Такое знание льстит самолюбию, так как оно почти всегда конкретно, ясно, ум хорошо себя чувствует в этой конкретности. Но и только. Такой подход к знанию понуждает избегать жизненно сложных понятий, которые для рассудка, как «неведомая земля».
Истина не укладывается в узкий гроб логики. Истина жива — логика мертва, буква убивает — дух животворит. Истина всегда раздражает голый, страстный рассудок своей неуловимостью, ибо истинное знание глубже рассудка. Истинное знание — сложный процесс взаимодействия всех сил души. Только органическая связь разума, сердца, совести в процессе познания дает правильное представление о вещах и понятиях, только при такой организации человек способен проникнуть в их суть, увидеть их объемно, целостно.
Все наши познания в конечном счете должны сводиться к одному — сделать в жизни правильный выбор, не ошибиться, т. е. под личиной добра увидеть зло, ибо мир стремится смешать эти понятия, притупить способность человека различать добро и зло. А смысл жизни человека — спастись от зла, миновать скрытые ямы. Вот где нужны истинные знания — на дороге жизни и смерти. И такое познание по разумной необходимости приведет человека к познанию Бога, к вере в Него.
Неправда, что неверие происходит от высокой учености, ибо истинная ученость только укрепляет веру, а не ослабляет ее (чему есть множество примеров). А к неверию приводит горделивое невежество.
Откровение, данное человеку, наставляет: познание Бога осуществляется через познание окружающего мира и себя, через миропознание. Познавая Бога, мир, самого себя, человек узнает цену всякого знания. В этом смысле «знающий Бога знает все».
Бог даровал нам разум, и святая вера наша никогда не подавляла пытливости человеческого ума, [3] его стремления познавать мир. Она только заповедует: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5, 12). Священное Писание, отвечая на сокровенное стремление души к свободному знанию, говорит: познайте Истину. Ум, даже глубокий, оригинальный, но оторванный от Бога, несостоятелен (нет корня, нет точки опоры), ибо не оказывает влияния на человека. Ум призван вести человека из времени в вечность, а этого не происходит, он весь — в материи. И для ума это мучение — всегда искать и никогда не находить. Искушение диавола как раз в том и состоит, чтобы отвлечь человека от Бога и запустить его, в «дурную бесконечность», на поиски знания, которое в себе ничто.
Древо познания добра и зла, по мысли некоторых толкователей, есть знание «всего», т. е. знание отвлеченного, для жизни ненужного и опасного.
Разум — великий дар Божий, но он не источник истины, а только преемник ее, он наделен способностью познавать Истину. И если бы разум выполнял свое предназначение, т. е. если бы человек направил разум к тому, чтобы понять и принять Божественное Откровение, если бы он попытался понять Бога, говорившего с людьми через пророков, то результаты были бы удивительные — жизнью правил бы разум и жизнь была бы разумной.
Ибо рассудок возвратился бы сам в себя и прекратились бы его странные странствования.
О СВЕТЕ ХРИСТОВОМ
Разумность — определяющая черта человека, именно разумом он богоподобен. Видимо, поэтому человек так склонен гордиться умом своим. Но, как показывает наша жизнь, чем больше люди опираются на собственный ум, тем больше они совершают непоправимых ошибок, чему подтверждение — сегодняшнее наше житие; умных людей очень много, а жизнь полна безумия.
В чем же дело? Святая Православная Церковь своим Откровением, проверенным веками, и устами святых, хорошо знающих жизнь, отвечая на этот вопрос, утверждает, что для разумной жизни одного разума недостаточно, что определяющее влияние на разум оказывают сердце человека и его совесть. И одно без другого нормально функционировать не может. Без сердца, без совести разум как бы «отвязан» от жизни. О деятельности такого разума св. Иоанн Златоуст говорил: «Природа рассудочных доводов подобна лабиринту, нигде и никогда не имеющему выхода», а ап. Иаков такой разум называл «звездой, блуждающей во мраке».
Опыт жизни свидетельствует также о том, что, ум человека находится в плену многочисленных страстей, которые поворачивают его куда и как угодно. Под влиянием страстей ум перестает быть умным, и тогда доверять ему опасно. То есть разум сам по себе не имеет абсолютной ценности, корень личности не в нем, а в сердце. Сердце является источником жизни. Потому Святая Православная Церковь первенствующее значение придает не образованию рассудка, а воспитанию сердца. Но даже человек с развитым умом и добрым сердцем может сбиться с дороги жизни, если не воссияет в душе его Свет Христов.
В какой-то мере ум наш можно уподобить глазу. Как глаз ничего не видит в темноте, даже при отличном зрении, так и ум без Света разума Христова не видит (не понимает) умозрительных вещей. Для него невидимы очертания бытия, непостижимы законы мироздания, вне которых жизнь невозможна.
«…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12) — вот единственное условие, когда ум видит, понимает и не ошибается. Этот Свет делает явными границы должного и недолжного, добра и зла, разума и безумия, реального и ирреального. Границы жизни и смерти. Свет Христов позволяет увидеть и все ценности жизни, ее добро и красоту, и все искушения в их неприкрытом безобразии. Без этого Света человек обречен на бесконечные ошибки при реализации главных составляющих жизни.
Другими словами, человеку дарован ум, существуют объективные законы, по которым ум должен устраивать жизнь, и есть Свет, Который делает эти законы видимыми (понятными).
Почему же люди не стремятся к Свету, чтобы яснее рассмотреть путь жизни? Здесь присутствует труднообъяснимый феномен: «…свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет…». Почему? Евангелие отвечает: «потому что дела их были злы» (Ин. 3, 19).
При наличии доброй воли Свет — это радость торжества жизни, радость торжества разума. Но совсем иное бывает при наличии злой воли, когда Свет разума делает обличительно-очевидным безумие греха. Творя зло, человек избегает света, чтобы не стали явны дела его. Вот почему люди отрицают Бога, и это неверие есть самый большой грех («грех» в переводе — ошибка). Ошибаясь в главном, человек далее ошибается во всем остальном, заблудившись в начале пути, уже не пойдет в нужную страну. А нераскаянные ошибки, в конце концов, приводят к угасанию жизни.
Если Свет делает все явным, то отсутствие Света рождает многоразличные обманы. Любящие тьму любят эти обманы, потому что им нечего больше любить. Такая личность создает свой ирреальный, иррациональный мир, который в православном богословии называется адом («аид» — без вида). Но поскольку человек есть абсолютная (объективная) реальность, то он стремится сделать реальными и те обманы, которые любит, и в этом отрицательном творчестве он являет черты богоборчества в своем характере, ибо хочет, чтобы безумие, зло стали реальностью, он не желает видеть и понимать, что все это есть диавольский обман, влекущий его к погибели.
