Мирча Элиаде - Шаманизм: Архаические техники экстаза
7. Этот демонический персонаж довольно часто встречается в мифологиях Центральной Азии и Сибири: например, Анахай, одноглазый демон у бурятов(U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 378), чувашский Арсари с одним глазом, одним плечом и одной стопой (там же, с. 39), тибетская богиня Раль-гчин-ма с одной стопой, одной высохшей грудью, одним зубом и т. д., боги Ли-бйин-ха-ра и т. д. (R. de Nebesky-Wojkowtz, Oracles and Demons of Tibet, La Haye, 1956, p. 122).
8. Ксенофонтов, там же, с. 60-61.
9. T. Lehtisalo, op. cit., p. 29-30.
10. T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, Memoires de la Societe Finno-Ougrienne, vol. LIII, Helsinki 1927, p. 146; id. Der Tod und die Wiedergeburt des kunfigen Schamanen, p. 3.
11. А. А. Попов, Тавгийцы. Материалы по этнографии авамских и ведеевских тавгийцев, Труды Института Антропологии и Этнографии, I, 5, Москва и Ленинград, 1936, с. 84 и далее; см. также Lehtisalo, Der Tod..., p. 3 sq.; E. Emsheimer, Schamanentrommel und Trommelbaum, "Ethnos", vol. IV, 1946, p. 166-181, p. 173 sq.
12. То есть он научился распознавать и лечить их.
13. Вероятно, они научили его петь.
14. Речь идет о предках народов, находящихся между ветвями Древа Мира. Этот миф встречается и у других народов (см. ниже).
15. О символизме бубна - Древа Мира - и о его значении в шаманской технике см. ниже.
16. Это персонификации Матери Зверей, мифического существа, играющего значительную роль в арктических и сибирских религиях.
17. Это значит, что больной должен отпустить оленя на свободу.
18. Летисало считает, что кузнец играет второстепенную роль в самоедских легендах и, особенно в таких сюжетах, как приведенный нами выше, свидетельствует о стороннем влиянии (Der Tod..., p.13). Действительно, связь между металлургией и шаманством намного более значима в бурятской мифологии и верованиях.
19. Ксенофонтов, Легенды..., с. 102.
20. Ксенофонтов, Легенды..., с. 103.
21. Ксенофонтов, Легенды..., с. 101.
22. Там же, с. 101.
23. H. Findeisen, Schamanentum, dargestellt am Beispiel der Besessentheitspriester nordeurasiatischer Volker, Stuttgart, 1957, p. 36 sq.
24. Н. П. Диренкова, русское издание 1946 г., цитировано в V. I. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, Turin, 1949, p. 154. У народов бхайга и гонд первый шаман обращается к своим сыновьям, братьям и ученикам с просьбой варить его тело в котле на протяжении двенадцати лет; см. R. Rahmann, Schamanistic and Related Phenomena in Northern and Middle India, in "Anthropos", LIV, 1959, p. 681-760, p. 726-27. Другие примеры см. в H. Findeisen, op. cit., p. 52 sq.
25. А. В. Анохин, Материалы по шаманизхму у алтайцев, с. 131; Lehtisalo, Der Tod..., p. 18.
26. W. Radlov, Proben der Volkslitteratur der turkischen Stamme Sud-Sibiriens, vol. IV, St-Petersbourg, 1870, p. 60; id., Aus Sibirien. Lose Blatter aus dem Tagebuch eines reisenden Linguisten, II, Leipzig, 1884, p. 65; Lehtisalo, op. cit., p. 18.
27. Lehtisalo, p. 20 sq.
28. Ibid, p. 21-22.
29. Collins, цитировано в A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, London, 1904, p. 405; см. также M. Mauss, L'origine des pouvoirs magiques dans les societes australiennes, 1904; переиздано в H. Hubert et M. Mauss, Melanges d'histoire des religions, 2-e edition, Paris, 1929, p. 131-187.
30. A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 404; On Australian Medicine Men, "Journal of the Royal Anthropological Institute", XVI, 1887, p. 23-58, p. 48.
31. K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe, Londres, 1905, p. 25-26.
32. A. P. Elkin, The Australian Aborigines, Sydney-London, 1938, p. 223.
33. Об этих магических камнях см. ниже сноску 36.
34. B. Spencer et F. J. Gillen, The Native Tribes of Central Australia, Londres, 1899, p. 522 sq.; id., The Arunta. A study of a Stone Age People, London, 1927, vol. II, p. 391 sq.
35. The Native Tribes, p. 526 sq.; The Arunta, II, p. 394 sq.
36. "Эти камни атнонгара являются маленькими кристаллами; считается, что знахарь может по желанию вынимать их из своего тела, в котором они якобы размещены. Именно обладание этими камнями дает знахарю его силу". B. Spencer, F. J. Gillen, The Nothern Tribes of Central Australia, London, 1904, p. 480, note 1.
37. Spencer et Gillen, The Northern Tribes, p. 480-481.
38. Ibid., p. 484.
39. Ibid, p. 485
40. Ibid., p. 486.
41. Ibid., p. 487-488.
42. Ibid., p. 488; о других подробностях посвящения австралийских знахарей см. ниже.
43. О значении, которое австралийские знахари приписывают горному хрусталю (см. ниже). Считается, что эти кристаллы брошены с неба Высшими Существами или оторваны от небесных престолов этих божеств; поэтому такие кристаллы составляют часть уранической (небесной) магико-религиозной силы.
44. См. среди последних работ G. R. Levy, The Gate of Horn. A study of the religious conceptions of the Stone Age, and their influence upon european thought, Londres, 1948, особенно p. 46 sq., 50 sq., 151 sq.; J. Maringer, Vorgeschichtliche Religion, Zurich et Cologne, 1956, p. 148 sq.
45. A. Metraux, Le chamanisme araucan, "Revista del Instituto de Antropologia de la Universidad nacional de Tucuman", 1942, p. 309-362, p. 313. В Австралии также существуют разукрашенные пещеры, но они используются для других ритуалов. При нынешнем уровне наших знаний нельзя сказать с определенностью, использовались ли расписанные пещеры Южной Африки для шаманских церемоний посвящения; см. Levy, The Gate of Horn, p. 38-39.
46. A. L. Kroeber, The Eskimo of Smith Sound, "Bulletin of the American Museum of Natural History", XII, 1899, p. 303 sq., p. 307. "Мотив" двери, открывающейся только для посвящаемых и только на одну минуту, довольно распространен в шаманских и подобных им легендах; см. ниже.
47. Willard Z. Park, Shamanism in Western North America, p. 27 sq.
48. P. Schebesta, Les Pigmees, Paris, 1940, p. 154. Cf. Ivor Evans, Schebesta on the Saserdo-Therapy of the Semangs, in "Journal of the Royal Anthropological Institute", LX, 1930, p. 115-125, p. 119: хала, знахарь семангов, лечит с помощью кристаллов кварца, которые можно получить непосредственно от сенои - небесных духов. Иногда эти духи живут в кристаллах, и в этом случае они поступают в распоряжение хала; с их помощью хала видит в кристаллах болезнь, терзающую больного, и здесь же находит средство для ее излечения. Заметим, что небесное происхождение кристаллов (сенои) уже указывает нам источник силы знахаря (см. ниже).
49. A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 216.
50. Metraux, ibid., p. 210.
51. Ibid., p. 214.
52. Ibid., p. 215; cf. Webster, Magic, p. 20 sq.
53. О проблеме культурных связей между Австралией и Южной Америкой см. W. Koppers, Die Frage eventueller alter Kulturbezichungen zwischen Sudamerika und sudost-Australien, "Proceedings XXIII Inter. Congress of Americanists", New York, 1928, ibid., New York, 1930, p. 678-686. Cf. P. Rivet, Les Melano-Polynesiens et les Australiens en Amerique, "Anthropos", XX, 1925, p. 51-54 о лингвистической близости между патагонцами и австралийцами (p. 52). См. также ниже.
54. A. Metraux, Le shamanisme araucan, p. 315.
55. Ibid., p. 316.
56. A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 339.
57. M. Gusinde, Une ecole d'hommes-medicine chez les Yamanas de la Terre de Feu, "Revue Ciba", No 60, aout 1947, p. 2159-2162, p. 2162: "Старая кожа должна исчезнуть, уступая место новому тонкому и полупрозрачному слою. Если первые недели растирания и рисования сделают ее наконец видимой - по крайней мере, согласно воображению и галлюцинациям экспериментирующих екамушей (екамуш = знахарь), - то у старших посвященных не остается никаких сомнений относительно способностей кандидата. С этой минуты он должен удвоить свои старания и тереть, по-прежнему осторожно, собственные щеки, пока не появится третья кожа, еще более тонкая и прозрачная; теперь она настолько чувствительна, что к ней нельзя прикоснуться, чтобы не вызвать боль. Когда ученик достигнет, наконец, этой ступени, традиционное обучение, которое ему может предложить Лойма-Екамуш, считается законченным.
58. Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, "Zeitschrift fur Ethnologie", vol. 52-53, 1920-1921, p. 234-263, p. 248 sq.
59. Rosales, Historia general del Regno de Chile, t. I, p. 168.
60. A. Metraux, Le shamanisme araucan, p. 313-314. У варрау во время посвящения шамана о "смерти" извещают громкие крики. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 339.
61. E. W. Gifford, Southern Maidu religious ceremonies, "American Anthropologist", vol. 29, No 3, 1927, p. 214-257, p.244.
62. E. M. Loeb, Tribal Initiation and Secret Societies, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, XXV, 3, p. 249-288, Berkeley, 1929, p. 267.
63. Loeb, op. cit., p. 268.
64. Loeb, ibid., p. 269.
65. Constance Goddard du Bois, The Religion of the Luisegno Indians, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, VIII, 1908, p. 81; Swanton, The Tlingit Indians, Annual Report, Bureau of American Ethnology, vol. 26, 1908, p. 466; Loeb, op. cit., p. 270-278. См. также ниже.
66. Loeb, op. cit., p. 266 sq.
67. S. F. Nadel, A Study of Shamanisme in the Nuba Mountains, p. 28.
68. Nadel, op. cit., p. 28-29.
69. Canon Callaway, The Religious System of the Amazulu, Natal, 1870, p. 259 sq., цитировано в P. Radin, La religion primitive (французский перевод, 1941), p. 104.
70. J. W. Layard, Malekula: Flying Tricksters, Ghosts, Gods and Epileptics, p. 507. Мы пользуемся переводом Metraux (Radin, op. cit., p. 99 sq.).
71. G. Landtman, The Kiwai Papuans of British New Guinea, London, 1927, p. 325.
72. H. Ling Roth, The Natives of Sarawak and British North Borneo, London, 1896, I, p. 280-281, где цитируются наблюдения, опубликованные архидиаконом J. Perham в "Journal of the Straits Branch of Asiatic Society", 19, 1887. Cf. L. Nyuak, Religious Rites and Customs of the Iban or Dyaks of Sarawak (in "Anthropos", I, 1906, p. 11-23, 165-184, 403-425), p. 173 sq.; E. H. Gomes, Seventeen Years among the Sea Dyaks of Borneo, Philadelphia, 1911, p. 178 sq.; а также миф племени нодора гонд о расчленении самого первого шамана у V. Elwin, Myths of Middle India, London, 1949, p. 450.
73. W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland (angacut) (XVI Internationalen Amerikanisten-Kongresses, 1908, Vienne-Leipzig, 1910, II, p. 447-464), p. 452 sq.
74. Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454.
75. W. Thalbitzer, Les magiciens esquimaux, leurs concepcions du monde, de l'ame et de la vie, "Journal de la Societe des Americanistes", N. S., XXII, Paris, 1930, p. 73-106, p. 77. Cf. E. M. Weyer, Jr., The Eskimos: Their Environment and Folkways, New Haven, 1932, p. 428.
76. W. Thalbitzer, Les magiciens esquimaux, p. 78; id., The Heathen Priests, p. 454.
