Далай-Лама - Интервью в Бодхгайе
Если же говорить о реальной практике, то исчезновение двойственности проявлений приводит к, тому, что человек, погруженный в созерцание ясного света, не способен отличить то, что существует объективно, от воспринимающего этот опыт сознания. Они сливаются в единое целое, подобно тому, как вода смешалась бы с водой. Конечно, строго говоря, объект и субъект по-прежнему отделены друг от друга, но при переживании опыта ясного света эта двойственность исчезает.
В ньингмапинской практике Дзогчена (Великого Совершенства) есть понятия "тегчо" и "тогель". Под "тегчо" понимается практика созерцания абсолютной реальности. Это метод достижения дхармакайи, в то время как тогель - метод достижения рупакайи. Как мы видим, описанная выше практика ясного света может быть соотнесена с практикой тегчо в ньингмапинской традиции Дзогчен. Кроме того, в Дзогчене присутствуют еще две концепции - природы (ngo bo), kadag (абсолютная чистота) и сути (rang bzhin, букв. - "рожденное-из-себя"), lhundub (спонтанность). Понятие kadag описывает пустоту, в то время как lhundub имеет отношение к субъективной стороне восприятия ясного света. Это является основой как сансары, так и состояния будды.
Если продолжить разговор на эту тему, то в традиции Каргью имеется понятие Chagya chenpo (Великая печать). В школе Сакья говорится о Khodre Yermey (нераздельность сансары и нирваны) и Seltong Zungjug (единство ясности и пустоты), что также имеет отношение к теме нашей беседы. В традиции Гелуг мы используем термины Deytong Yermey (нераздельность блаженства и пустоты), а также Lhenkyey Kyi Detong Yermey (нераздельность спонтанного блаженства и пустоты), что является особым видом Deytong Yermey. Эти понятия аналогичны упомянутым выше. Таким образом, здесь все четыре школы тибетского буддизма проявляют единодушие. Однако существует еще одна школа буддийской мысли, которая носит название Жентонг (пустотность всего остального). Она, по-видимому, расходится в своем толковании пустоты с другими школами. Тем не менее, по словам Къенце Ринпочэ, последователи школы Жентонг делятся на две группы: точка зрения первых вполне приемлема, что касается вторых, то они не совсем правы. Многие ученые Тибета еще в древности подвергали позицию школы Жентонг суровой критике. Ее последователями относительно пустоты утверждалось, что абсолют свободен от всех обусловленных явлений и что абсолютная истина сама становится абсолютом, а не существует условно. Такая точка зрения ошибочна. Она противоречит учениям Нагарджуны и тому, что излагается во Втором повороте колеса учения, то есть во Второй проповеди Будды, в Сутрах Праджняпарамиты. Сам Нагарджуна сказал, что ни одно явление не существует как абсолют. Это относится даже к самой пустоте. Даже абсолютная истина не существует как абсолют. Он сказал, что все явления обусловлены другими факторами, что они пребывают во взаимозависимости с другими явлениями. Именно поэтому все явления обладают природой пустоты, и сама пустота в данном случае не является исключением. Сам Будда дал это ясно понять в своем учении о шестнадцати, восемнадцати и двадцати различных видах пустоты, в число которых входят "пустота пустоты" (stong ра nyid stong ра nyid) и "пустота абсолюта" (don dam ра stong ра nyid).
Вопрос: Имеется ли в тибетской традиции какая-нибудь дополнительная практика для тех, кто использует практику випашьяны как основу?
Его Святейшество: Я хотел бы знать, что вы понимаете под словом "випашьяна"?
Собеседник: Я имею в виду медитацию внутреннего проникновения в суть в том виде, в котором она практикуется в традиции Тхеравады.
Его Святейшество: Да, но о какой разновидности випашьяны, существующей в традиции Тхеравады, идет речь?
Собеседник: О практике наблюдения за дыханием, телом, чувствами и так далее.
Его Святейшество: Следовательно, вы не включаете сюда практику отсутствия самости или анатмана?
Собеседник: Возможно, отдельно она сюда и не входит, но безусловно такое осознание является результатом практики.
Его Святейшество: При концентрации на дыхании попробуйте переключить свое внимание на движение мысли, сосредоточенной на процессе дыхания. Это может дополнить вашу практику. Концентрируясь на дыхании, постарайтесь проанализировать, исследовать природу своего мышления или ума, наблюдающего за процессом дыхания. Обратите внимание на то, какие мысли вас посещают. В конечном итоге вы почувствуете, что достаточно хорошо знакомы с природой своих мыслей. После этого направьте усилия на то, чтобы пресечь память о прошлом, а также воспрепятствовать возникновению мыслей о будущем. Не думая ни о прошлом, ни о будущем, просто пребывайте в настоящем. При этом постарайтесь избегать каких-либо конкретных мыслей вообще. Обратите внимание на то, что будет с вами происходить, на тот опыт, который вы получите. Иногда это состояние называют состоянием "недумания". Оно приходит в результате осознания природы мысли, за которым следует расслабление особого рода, когда работа мысли постепенно угасает. Я думаю, что это может дополнить вашу повседневную практику. Вы не практикуете нечто подобное?
Вопрос: Когда нас учили, как практиковать випашьяну, то говорили о том, что при этом необходимо полностью осознавать свои мысли. То есть я слышал о необходимости памятования. Но меня интересует, нельзя ли использовать что-то вроде чтения мантр, для того чтобы усилить эффект от практики випашьяны?
Его Святейшество: Я думаю, что мантра Манджушри ОМ АРАПАКАНА ДЖИ, или просто ДЖИ может в данном случае оказаться полезной. Одного постоянного повторения слога ДЖИ может быть вполне достаточно. А затем попробуйте провести исследование, задавая себе следующие вопросы: "Кому принадлежит эта мысль?", "Кто я?". Если вы будете выполнять эту практику правильно, то обнаружите, что такой вещи, как независимое "я", не существует. Вы обнаружите отсутствие, или пустотность своего "я". И все же "самость" в некотором роде существует. Существует некоторая разновидность нашего "я". Например, существует некоторое "я", являющееся гражданином Америки. Вы американец?
Собеседник: Да. Его Святейшество: В таком случае вы по-прежнему
будете им оставаться, однако в процессе исследования не сможете в себе этого обнаружить. Такого рода исследования очень полезны.
Вопрос: Ваше Святейшество, Вы упомянули о том, что следует медитировать на природу ума. Не могли бы Вы дать нам какие-то указания по этому поводу?
Его Святейшество: Я только что частично ответил на этот вопрос. Необходимо исследовать и анализировать свои мысли. Особенно это относится к тем моментам, когда вас охватывает чувство гнева или в вас пробуждается сильное желание. В таком случае следует забыть об объекте, служащем источником гнева или желания, и вместо этого приступить к исследованию самой природы гнева или желания. Иногда, когда человек ощущает сильную усталость, лежит и не может двинуться с места, ему удается пережить опыт погружения в более глубокие слои своего сознания. Аналогичным образом, более глубокие и тонкие уровни сознания могут активизироваться во время тяжелой болезни, когда тело человека, его физическая составляющая, ослабевает, когда человек находится на грани смерти. В этот момент отдельные люди переживают поразительные ощущения. Усталость и болезнь - это прекрасная возможность для того, чтобы подвергнуть анализу природу своего сознания, точнее, глубинные слои своего сознания. Некоторые люди, находящиеся на грани смерти, видят внутренним зрением определенные образы - видения белого и красного цвета, темноту. Это замечательная возможность для исследования.
Вопрос: Мы слышали, что в следующем году Его Святейшество будет проводить в Бодхгайе посвящение Калачакры. Какие предварительные условия должны быть соблюдены для того, чтобы получить это посвящение, и в чем заключается его особое значение?
Его Святейшество: Как правило, для того чтобы получить полноценное посвящение Калачакры, человек должен в некоторой степени развить и себе бодхичитту, или альтруизм, а также достичь некоторого понимания пустоты, или ясного света. Здесь я часто самому себе противоречу. На днях кто-то из моих друзей задал мне этот же самый вопрос. Он сказал, что поскольку Калачакра является одним из высших учений Тантраяны, то вполне возможно, что это посвящение не принесет большой пользы тем, кто не обладает для этого должной подготовкой и необходимыми предпосылками. Сперва он спросил меня, необходимы ли такие предпосылки для получения посвящения в какую-либо высшую тантрийскую практику вообще. Я ответил утвердительно. А затем он задал мне вопрос о Калачакре. Именно тогда я и начал самому себе противоречить. Видите ли, что касается Калачакры, то в ее отношении существует не очень много ограничений. Я сам не знаю почему. При вхождении в другие мандалы - например, таких божеств, как Гухьясамаджа, Херука вали Хеваджра, - соблюдается множество ограничений. Такие посвящения проводятся лишь в очень узком кругу людей. Особенно это касается традиции Сакья, где такие посвящения могут одновременно даваться только двадцати пяти последователям. Несмотря на то, что на самом деле последователей может быть гораздо больше, посвящение проводится лишь для двадцати пяти. Таким образом, если число последователей достигает ста человек, обряд посвящения должен быть повторен четыре раза. Я думаю, что это очень хорошая традиция. Но что касается Калачакры, то здесь подобных ограничений нет. Как я уже говорил ранее, мне кажется, что мандала Калачакры каким-то образом связана с образом царства, общества или сообщества. И хотя никто не знает, где находится Шамбала, это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то что обычные люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит контакт с нашим миром. В двух словах, мандала Калачакры не похожа на все остальные мандалы. Другие тантрические практики предназначены для отдельной личности. Однако Калачакра, по всей видимости, связана с идеей общества, общества в его глобальной целостности. Возможно, именно поэтому, когда лама дает посвящение Калачакры, многие ограничения снимаются. Польза от этого заключается в следующем: даже если некоторые из последователей и не обладают должной подготовкой, все равно каким-то образом с Шамбалой устанавливается связь - через тех, кто получил это посвящение. Впоследствии, когда Шамбала войдет в контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат. Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое личное мнение.
