Питер Мастерс - Эпидемия целительства
Павел не учит нас связывать бесчисленные физические и эмоциональные проблемы с активностью бесов, оккупировавших какую-то часть личности, и побеждать словесной атакой. Апостол говорит, что наша брань направлена против невидимых и, как правило, непостижимых сил — духов злобы поднебесной. Он учит, объясняя, что мы должны использовать предусмотренное Богом всеоружие, которое, отделяя и защищая нас от прямого общения или близкого духовного контакта с воинством тьмы, позволяет сопротивляться влиянию дьявола и вести евангельскую войну против него.
Самые причудливые утверждения, которые только могут быть придуманы человеком, можно найти в книгах об одержимости, написанных авторами, поддавшимися харизматическим влияниям. В них много опасных представлений, сходных с суевериями средневекового католицизма и с идеями восточных языческих религий. Джон Уимбер выражает взгляды большинства исцелителей, когда заявляет: «Мы призваны освобождать территорию для Иисуса Христа, требовать обратно землю от духов обольстителей… И если мы преуспеваем в этой войне, жертвы сатанинской власти освобождаются… Надо смело встречать врага, надо бороться. Как и перед Самим Иисусом, перед нами стоит задача, которую мы должны выполнять — провозглашать Царство Божье и демонстрировать его через исцеление больных и изгнание бесов».
Другие авторы, приверженцы исцелений, вторят этим словам, утверждая, что Иисус передал ученикам Свою власть над бесами, чтобы они (а также и мы) могли использовать авторитет Бога над силами тьмы. Для того чтобы обосновать это утверждение, они ссылаются на тот факт, что Иисус поручил двенадцати ученикам (то же — семидесяти) следовать в города Израиля и возвещать о рассвете Его Царства. Мы уже рассматривали это заблуждение: нельзя рассматривать единовременные поручения в качестве образца для продолжающейся в веках работы Церкви. [См. главу «Тексты говорят «Нет!""] Обещание Господа, что особые знамения будут сопровождать деяния верующих апостолов (Мр. 16), также приводится в оправдание служения изгнания бесов сегодняшними верующими. Но отсутствие соответствующих доказательных текстов в Писании заставляет таких авторов, как Колин Уркхарт, прибегать к словам нашего Господа, записанными в Евангелии от Матфея 18:18: «… что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».
Любой читатель Евангелия от Матфея (гл. 18), обратившись к этим стихам, поймет, что такое толкование абсолютно необоснованно, поскольку цитированные слова не стоят ни в какой связи с освобождением от бесов. В них речь идет о церковной дисциплине, а также о том, как мы должны поступать с верующими, впавшими в грех. Уснащая свои писания такими ссылками, авторы, приверженцы исцеления, пытаются придать правдоподобие служению изгнанием бесов. Отметим вновь, что они приходят к этим взглядам в первую очередь не через изучение Библии, а в результате домыслов, размышлений и снов, якобы богодухновенных.
Могут ли бесы быть причиной болезней?
Какой властью, по мнению харизматических исцелителей, обладают бесы? В харизматических кругах считается, что за многими физическими и душевными болезнями людей стоят бесы, что они вселяются в той или иной мере в людей и контролируют все или некоторые аспекты их жизни. Харизматические авторы противоречат друг другу в деталях, но все соглашаются в том, что возможна (и широко распространена) некая форма пребывания бесов и в телах верующих. Джон Уимбер, опираясь на пять библейских отрывков, пытается доказать, что бесы могут быть причиной многих наших болезней. По его мнению, бесы являются причиной немоты, слепоты, эпилепсии, они вызывают сильный жар и даже калечат людей. Однако, приводимые из Писания отрывки, как обычно, толкуются весьма вольно. Три из них относятся к людям, физическое состояние которых достаточно впечатляюще подтверждает одержимость. [Мтф. 9:32; 12:22; Мр. 9:14-29.] Один из этих отрывков повествует об исцелении тещи Петра, в нем о бесах речь вообще не идет! Уимбер приписывает одержимость тещи Петра просто потому, что Иисус «запретил горячке». (В другом месте Иисус «запретил ветру», следуя логике Уимбера, ветер и море тоже были одержимы бесами.)
Только один из приведенных Уимбером в качестве примера отрывков мог бы, возможно, свидетельствовать, что бес может быть причиной болезни, не вызывая «одержимости», — это Евангелие от Луки 13:10-17, где говорится о женщине-инвалиде, которая в течение восемнадцати лет страдала духом немощи. Однако ясно, что эта бедная женщина была одержима, поскольку позже Иисус описал ее, как ту, «которую связал сатана». Она была узником, ужасные физические страдания отражали ее внутренний мир, покоренный бесовским племенем. Евангелия различают «естественные» заболевания от тех, которые являются следствием одержимости. Найти библейское подтверждение тому, что бесы являются причиной болезни, невозможно.
Иов — единственное исключение, которое можно найти в Библии. Этот человек, не будучи одержимым, страдал от болезни, причиной которой был сатана. Однако чтобы поразить Иова, сатане необходимо было получить особое разрешение от Бога. И этот факт подтверждает, что власть причинять болезни (если они не являются следствием одержимости) не дана сатане и его бесам. Поэтому харизматические исцелители, категорически утверждающие, что некоторые из болезней бесовского происхождения, не имеют под такими утверждениями абсолютно никакого библейского основания, и их действия не соответствуют примеру Господа Иисуса Христа и Его учеников. Исцеляли ли они не одержимого человека на том основании, что в него вселился бес, которого надо изгнать из определенного органа, сустава или члена тела? Такими верованиями изобилуют языческие религии, но Библия этому не учит. По учению Библии, болезни не одержимых людей не причиняются присутствием бесов в теле, поэтому их лечение посредством изгнания бесов — абсолютный вздор.
Как определить, находится ли человек «под влиянием бесов»?
Если бесы не в состоянии свободно входить в отдельные части тела, чтобы причинять физические страдания, то что можно сказать о полной одержимости человеческой личности? Есть ли оправдание харизматическим целителям, обнаруживающим одержимых на каждой улице? Кажется, все эти целители удивительно мало знают о главной богословской позиции, которой придерживалось большинство христианских проповедников из поколения в поколение, а именно: Господь Иисус в Свое пришествие положил конец власти сатаны и его воинства, и без приглашения они не могут входить в души и пленять их. Одним из признаков Его пришествия как Мессии, знаменующих начало евангельской эры, как раз и является жесткое ограничение, установленное над силами тьмы.
Традиционные евангельские христиане придерживаются положения, что с тех пор одержимость бесами случается только тогда, когда со стороны человека следует какое-то приглашение или разрешение бесам вмешиваться в его жизнь, например, когда кто-нибудь предает себя бесу или связан с оккультными науками. Грубое идолопоклонство, колдовство, сатанизм или образ жизни, полностью определяемый утверждением зла, являются факторами, которые, по Писанию, делают людей уязвимыми для вторжения бесов, но самим бесам по своей прихоти запрещено входить в человека. Вопреки этому положению все авторы — приверженцы целительства основывают свои учения на предположении, что одержимость в наше время распространена точно так же, как и во времена Христа. Однако из-за того, что реальные случаи одержимости в действительности найти трудно, им приходится мошенничать: все перетолковывать так, чтобы изменилось само представление об одержимости.
Библия описывает одержимых как людей, по-разному подверженных вспышкам раздражения или припадкам, — они кричат не своим голосом, проявляют необычайную физическую силу, впадают в безумие, обнаруживают ясновидение, иногда становятся глухими, немыми или слепыми. Они узнавали Христа и Его служителей и часто поднимали голос против них. Признаки одержимости были настолько ужасающими и очевидными, что семья одержимого не сомневалась в его состоянии. Полной противоположностью являются подопечные Джона Уимбера, находящиеся «под влиянием бесов», симптомы пребывания которых обычно настолько сильно отличаются от описанных в Библии, что ему остается лишь сказать: «Большинство людей, находящихся под влиянием бесов, не догадываются о своем положении». Когда их семьи и друзья узнают об этом, то это для них, как гром среди ясного неба!» Но это противоречит библейскому описанию симптомов одержимости!
Чтобы избежать затруднений, связанных с библейскими симптомами одержимости, Уимбер прибег к употреблению термина «обремененный» вместо «одержимый». Подобная терминология стирает различие между болезнью и одержимостью, а раз так, то теперь нет необходимости объяснять, почему «страдающие» Джона Уимбера не проявляют симптомов, описанных в Библии. Такие целители как Джон Уимбер могут по внутреннему побуждению просто указать на людей и объявить, что те«обременены».
